Официальная группа Вконтакте Свято-Богоявленский храм

Например, одно из главных искушений, очень распространенных в наши дни, связано с оценкой личных качеств священника, совершающего Литургию. Так, невидимый враг пытается посеять в среде верующих людей слухи о грехах священнослужителей и о том, что не у всякого священника можно причащаться. Если за батюшкой замечают недостатки, то почему-то думают, что у такого причащаться не нужно и будто бы благодать Причастия от этого умалится. В «Отечнике» приводится история, как к некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближайшей церкви и преподавал ему Святые Таины. Кто-то, навестив пустынника, поведал ему о грехах пресвитера, и, когда пресвитер пришел в очередной раз, отшельник даже не отворил ему дверь. Пресвитер ушел, а старец услышал голос от Бога: «Восхитили себе люди суд Мой». После этого отшельнику было дано видение. Он увидел золотой колодец с необыкновенно хорошей водой. Этим колодцем владел какой-то прокаженный, который черпал воду и наливал ее в золотой сосуд. Отшельник вдруг почувствовал нестерпимую жажду, но, гнушаясь прокаженным, не хотел брать у него воду. И опять был ему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? Что за дело до того, кто черпает ее? Он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник, придя в себя, понял смысл видения и раскаялся в своем поступке. Затем он призвал пресвитера и просил его преподавать Святое Причащение по-прежнему. Так и нам перед Причащением должно думать не о том, насколько благочестив совершающий Таинство священник, а о том, достойны ли мы сами быть причастниками Святых Даров. Святые Таины не являются личным достоянием священника. Он только служитель, а распорядитель Святых Даров – Сам Господь Напомним, что Святые Таины не являются личным достоянием священника. Он только служитель, а распорядитель Святых Даров – Сам Господь. Посредством священнослужителей в Церкви действует Бог. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорил: «Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, знай, что… это Христос простирает к тебе руку». Неужели мы отвергнем эту руку? Бывает, что христиане, регулярно причащающиеся Святых Таин, стараясь вести внимательную духовную жизнь, неожиданно испытывают искушение нечистыми и хульными помыслами. Невидимый враг пытается осквернить своими наваждениями ум христианина, а через это расстроить его приготовление ко Причащению. Но помыслы подобны ветру, который веет независимо от нашего желания. Святые отцы заповедуют не сосредотачивать внимания на приходящих помыслах, чтобы не увязнуть в постоянном внутреннем противоборстве. Чем больше мы пережевываем помысел, тем он реальней становится в нашей душе и противостоять ему всё труднее. Лучше игнорировать все мысленные прилоги, а ум заключать в слова молитвы, ведая, что подступающие помыслы не наши, а вражьи. Внимательная, теплая молитва рассеивает сумерки лукавых приражений, душа освобождается от мысленного угнетения и обретает благодатный мир. В нашей духовной жизни возможно и такое искушение. Христианин усердно готовится к принятию Святых Таин, постится, воздерживается от мирских увеселений и дел, тщательно подготавливается к Исповеди. Но едва он причастился, как с радостью сбрасывает с себя всякий духовный труд, словно лишнее, ненужное бремя. Он наивно надеется, что принятая благодать теперь сама защитит и покроет его без какого-либо усилия с его стороны. В итоге наступает расслабление, человек легко оступается и вновь погружается в круговорот мирской суеты. Беспечно полагаясь на помощь Божию, такой человек скоро утрачивает дары Святого Причащения. Важно помнить, что благодать Божия не спасает нас без нас. А в аскетическом учении Церкви есть понятие «синергии», то есть «соработничества». Господь созидает и преображает душу при постоянном нашем личном усилии, участии, содействии. Есть искушение противоположного характера. Видя, что через некоторое время после Таинства на нашу душу вновь оседает греховная пыль, малодушный человек отчаивается и решает, что в Таинствах Исповеди и Причащения не было большого смысла. Какой смысл идти к Таинствам, когда в нас всё равно проявляется грех? Однако если бы мы не исповедовались и не причащались, то мы бы и не замечали в себе ничего греховного, потеряли бы чуткость ко греху и стали бы относиться к себе и к своему спасению совсем безразлично. Луч солнца, проникая в комнату, показывает, сколько пыли находится в воздухе, так в свете благодати Таинств становятся видны наши недостатки и немощи. Духовная жизнь есть непрерывная борьба со злом, непрестанное решение задач, которые ставит перед нами жизнь, осуществление воли Божией при любых условиях. И нужно радоваться, что при постоянных наших преткновениях Господь дает возможность очищаться от грехов и восходить к благам вечной жизни в Таинстве Причащения. Это искушение – ждать, что благодать Таинства непременно произведет в душе неотмирное чувство. Часто можно встретить и такое искушение. Причащающийся специально ждет, что благодать Таинства непременно произведет в нем какое-то особое, неотмирное чувство, начинает прислушиваться к себе в поисках возвышенных ощущений. Подобное отношение к Таинству скрывает за собой едва распознаваемый эгоизм, поскольку человек измеряет действенность Таинства личным внутренним ощущением, удовлетворением или неудовлетворением. А это, в свою очередь, таит в себе две угрозы. Во-первых, причастившийся может сам внушить себе, что в нем действительно возникли какие-то особые чувства как знак Божественного посещения. Во-вторых, если он ничего неотмирного не почувствовал, то огорчается и начинает искать, по какой причине это произошло, впадает в мнительность. Опасно это, подчеркнем еще раз, тем, что человек сам создает в себе особые «благодатные» ощущения, внутренне наслаждаясь произведением собственного же воображения, либо по мнительности изъедает себя. В подобных ситуациях важно помнить, что духовная жизнь основывается не на чувствах и ощущениях, которые могут быть и обманчивы, а на смирении, кротости и простоте. Святитель Феофан Затворник в этом отношении говорил: «Многие наперед вожделевают получить от святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости – укрепить вас на всякое добро в угодность Ему». Не озарения и наслаждения, пусть даже Божественной благодатью, должны быть первостепенными для нас, но предание себя в руки Божии, смирение своей воли перед волей Божией. Если Богу угодно, то Он, конечно, подаст нам ощущение Своей благодати. Но, как правило, для всех остаются действенными слова Евангелия: «Не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк. 17: 20). Благодать таинственно и постепенно совершает преображение человеческой души, так что мы сами не можем и не должны оценивать и взвешивать, насколько мы уже стали близки к Богу. Зато жизнь такого человека преображается, и он в своих поступках всё больше и больше становится подлинным служителем добра. В духовной жизни христианина всё должно строиться на искренности, простоте и естественности. Здесь не должно быть ничего сложного, искусственно созданного. Поэтому недопустимо создавать в своей душе особые «благодатные» состояния, самим придумывать какие-то невероятные чувства после причащения Святых Христовых Таин. Пожалуй, единственное из чувств, на значимость которого стоит обратить внимание после Причащения, это чувство душевного мира, смирения, при котором нам легко молиться Богу и при котором мы примиряемся с ближними. Так что, когда мы приходим в храм, постараемся избегать сосредоточения на собственных, субъективных переживаниях, фантазий по поводу того, что мы видим и слышим. Попытаемся всецело сосредоточиться на самой Литургии, в простоте и естественности предстоять перед Богом. Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент. В отношении искушений можно услышать и такой вопрос: почему после Причащения далеко не всегда наступает облегчение жизненных трудностей? То есть иногда мы непременно ждем, что по Причащении всё в нашей личной судьбе должно стать ровным и гладким. Чтобы понять ответ на этот вопрос, надо вспомнить, что в Таинстве Евхаристии мы приобщаемся Телу распятого Господа и Крови, излиянной за наши грехи. Мы приобщаемся Тому, Кто Сам пострадал, и если Ему угодно, Он оставляет на нас наши тяготы, чтобы и мы претерпели свой крест. Впрочем, после достойного Причащения Святых Таин душа становится крепче, и зачастую то, что казалось неразрешимой проблемой, предстает как дело вполне решаемое, не составляющее собой тех затруднений, которые представали ранее. Люди, обращающиеся к Богу, находятся под Его особым Божественным Промыслом. Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент: кому-то радость, чтобы вдохновленный Святым Причащением человек шел дальше с большей уверенностью, а кому-то испытания и трудности, ведь не для временного благополучия мы приобщаемся, а для вечного, чего не достичь без терпеливого несения собственного креста. В завершение хочется сказать о действии Святых Таин, опираясь на один пример из жизни. Когда я учился в Московской духовной семинарии, то часто навещал одну старицу, монахиню Нину, проживавшую в Сергиевом Посаде рядом со Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой. Ей было уже за 80, она страдала многими болезнями, ноги были покрыты язвами, так что матушка Нина почти не могла ходить. От боли и одинокой жизни ее иногда одолевали ропот, сомнения, тревоги. Но когда она исповедовалась и причащалась Святых Таин – а причащалась она на дому, – в этот момент с ней всегда происходила удивительная перемена. Я приводил к ней батюшку со Святыми Дарами и хорошо помню это регулярно повторявшееся чудо. Только что перед тобой был старый, утомленный человек, а после того, как она, исповедавшись, принимала Святые Таины, из ее глаз исходил удивительный свет, это было уже совершенно новое, обновленное, светло преобразившееся лицо, и в этих умиротворенных и просветленных глазах не было ни тени смущения, ропота, тревоги. Этот свет теперь согревал других, и ее слово после Причащения становилось совершенно особенным, а в душе рассеивались все недоумения, так что она теперь сама укрепляла ближних. Так Святой Дух в Таинствах Церкви дарует человеку чистоту, а чистота – это незамутненное, ясное видение всего и всех, чистое восприятие жизни. Даже обладая всеми сокровищами мира, человек не может стать счастливым – и не станет им, если не обретет сокровища внутреннего, не проникнется благодатью Святого Духа. Этот неизреченный дар святая Церковь предлагает человеку в Таинстве Святого Причащения. Священник Валерий Духанин.

конах мы видим Христа в образе величественной фигуры, а у Его ног — святые, маленькие, вне всякой пропорции с Ним, потому что эти изображения стремились передать величие Божие и малозначительность человека. Но времена изменились, Бог больше не является Господином всякого человека на земле. Как Он Сам говорит в Евангелии, Он — странник, Он тот, который переходит с места на место и ни одно место не может назвать Своим собственным, где бы Он мог приклонить Свою главу в безопасности. И наше взаимоотношение с Богом в каком-то смысле изменилось; мы обнаружили Бога, Который не является властелином по образу великих правителей земных, но Богом, Который управляет любовью; Богом, Который готов на уничижение для того, чтобы быть для всех нас — и это Его собственные слова — слугой и послужить нам так, чтобы мы достигли Царства Божия. И этот Бог в Своем смирении, в Своем вочеловечении одновременно открыл перед нами потенциальное величие человека; человек — не просто Божие создание, не просто Божия тварь, к которой Бог относится милостиво, сострадательно, с любовью. Если Бог мог стать человеком, это означает, что человек так глубок, так велик, так просторен, что полнота Божества может вселиться в человеческую плоть и человек не перестает быть самим собой, одновременно общаясь с Богом, становясь Богом. Вот то величие, к которому мы призваны, но которое есть потенциально наше собственное, в Боге. Бог раскрыл нам Себя как любовь, и Он раскрыл нам, что такое любовь, любовь Божественная, раскрыл это видимо, понятно и доступно всем. Взгляните на Вифлеемского Младенца: младенец родился в мир борьбы, опасности и ненависти; младенец беззащитный, разве что люди — мать, мужчина, немногие вокруг — защитят его; младенец беспомощный, беззащитный, отданный нам. Вот образ Бога, который мы открыли в Воплощении: Бога, Который настолько нас любит, любит такой абсолютной любовью, что отдает Себя в наши руки и предоставляет поступить с Ним, как только мы захотим. Здесь нам явлены одновременно простор, величие человека и незащищенность Божественной любви. Задумаемся над этим в наступающие недели, которые ведут нас к Празднику Воплощения; поставим перед собой вопрос: готовы ли мы быть для Него яслями Вифлеемскими, местом, может быть единственным, где Он найдет Себе пристанище в мире, который стал безразличным или враждебным? Откроемся же Ему так, чтобы Он нашел приют в мире, Его отвергшем; и будем думать о нашем храме теперь не только как о месте славы, где обитает Бог, о месте таком святом, что мытарю было страшно вступить в него, потому что он был недостоин находиться в области святости; но станем думать о церкви, нашей церкви, как об одном из немногих мест, которые человеческая вера отдала Богу в прибежище. Теперь между Богом и нами существует взаимность: Он пришел к нам, и мы Его приняли; теперь в огромном мире, где, в глазах человеческих, Ему нет места, церковь стала местом, где Он дома, под нашей охраной, на нашей бережной заботе, в нашей любви. И потому и мы окутаны Его любовью, и вся сила Божия дана нам для того, чтобы быть спасенными; но также и чтобы выйти из этого храма в мир, который такой стал чуждый Богу, с дивной вестью — вестью нашего Бога о том, что Бог есть жизнь, что Бог есть свет, что Бог есть сила, что Бог есть любовь не порабощающая, но себя отдающая. Будем идти в мир, помня слова, которые Христос сказал о Себе Самом и которые даны нам не как приказание, а как путеводная звезда: нет большей любви, чем та, которая готова положить жизнь свою за ближнего своего. Аминь.

Онисифора, преподобных Патапия Фивского и Кирилла Челмогорского, а также мучеников Анфису в Риме и 62-х иереев и 300 мирян, в Африке от ариан пострадавших. Память священномученика Сергия Орлова, расстрелянного за веру в 1937 году, совершается 21 декабря.
• Преподобный Патапий Фивский (VII)
Константинопольский святой VIII столетия от Рождества Христова. Уроженец египетского города Фивы, будущий святой, по достижении совершеннолетия оставил мир и удалился ради монашеских духовных подвигов в пустыню Египта, где жил в полной аскезе и постоянных молитвах. Постепенно слава об этом подвижнике распространилась очень широко, и многие люди стали приходить к отцу Патапию за духовными наставлениями. Ради монашеского уединения старец направился в Константинополь, где поселился в городской стене близ знаменитой Влахернской церкви, но и здесь о нём вскоре узнали христиане. К отцу Патапию стали стекаться верующие, многим из которых он помог, в том числе благодаря своему дару исцелений, которого старец сподобился от Господа.
• Преподобный Кирилл Челмогорский (1367)
Русский святой XIV столетия, православный просветитель финно-угорского народа чудь. Постриженником монашеской обители преподобного Антония Римлянина отец Кирилл в поисках монашеского уединения отправился на гору Челму, где в конце жизни устроил монастырь. Отошёл ко Господу в 1368 году от Рождества Христова глубоким старцем.
• Священномученик Сергий Орлов (1888–1937)
Священномученик Сергий Орлов родился в тысяча восемьсот восемьдесят восьмом году в селе недалеко от Подольска. Он происходил из священнической семьи, и после завершения образования женился и принял сан. В семье родилось шесть детей. Служил отец Сергий в Истре. Рядом с его домом был большой фруктовый сад и пасека. В июле — августе священник раздавал яблоки всем соседям и прихожанам. Зимой к отцу Сергию шли за медом, лекарствами. Он никому не отказывал, был бесконечно добрым и люди в ответ любили его. В тридцать втором году Сергия Орлова вызвали в ОГПУ и предложили стать агентом. Священник отказался и был арестован. Вернулся из заключения он только через девять месяцев. Через некоторое время «органы» предприняли новую попытку завербовать Орлова. За отказ всю семью лишили крова. Отец Сергий вынужден был уехать в Калужскую область. Там он с близкими жил при разных храмах, которые власти быстро закрывали. Декабрьской ночью тридцать седьмого к Орловым пришли. Отца Сергия забрали, семью выгнали на мороз. Матушку и деток приютили прихожане храма. А об отце Сергии позже стало известно, что он был расстрелян.

может кому‑то через нас. Тогда праздник выйдет из стен храма и станет жизнью мира. Сейчас идет Рождественский пост. Это лучшее время для дел по образу святителя Николая. Пост — не только про ограничения в пище, но прежде всего про безграничность любви и дела любви. Мы призваны раздавать в это время особенно щедро свое время, внимание, деньги, кров, молитву. Пост — это когда рядом с твоей тарелкой появляется чужая. Это когда из привычного дневного расписания исчезает лишний шум, а в списке дел появляется место для Бога и ближнего. Так пост становится праздником, потому что в дом входит Христос, Грядущий родитися в Вифлееме.
Митрополит Тверской и Кашинский Амвросий

ца в одно из самых трудных для христианства времен. Молитва святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому, чудотворцу О, всеблаги́й о́тче Нико́лае, па́стырю и учи́телю всех ве́рою притека́ющих к твоему́ заступле́нию и те́плою моли́твою тебе́ призыва́ющих! Ско́ро потщи́ся и изба́ви Христо́во ста́до от волко́в, гу́бящих е́; и вся́кую страну́ христиа́нскую огради́ и сохрани́ святы́ми твои́ми моли́твами, от мирска́го мяте́жа, тру́са, наше́ствия иноплеме́нников и междоусо́бныя бра́ни, от гла́да, пото́па, огня́ и напра́сныя сме́рти; и я́коже поми́ловал еси́ трие́х муже́й в темни́це сидя́щих и изба́вил еси́ их царе́ва гне́ва и посече́ния ме́чнаго, та́ко поми́луй и мене́, умо́м, сло́вом и де́лом во тьме грехо́в су́ща, изба́ви мя гне́ва Бо́жия и ве́чныя ка́зни, я́ко да твои́м хода́тайством и по́мощию, Свои́м же милосе́рдием и благода́тию Христо́с Бог ти́хое и безгре́шное житие́ даст ми пожи́ти в ве́це сем и изба́вит мя шу́ияго стоя́ния, сподо́бит же десна́го со все́ми святы́ми. Ами́нь.

азом, через рассматривание красоты сотворенной природы, пришла к познанию Бога и святая всехвальная многострадальная великомученица Варвара, память которой празднует сегодня Святая Церковь и с ней мученицы Иулиании (306г.).
Святая Варвара пострадала в IV веке, в царствование нечестивого императора Максимиана. Она родилась и воспитывалась в семье знатных и богатых родителей, по вере язычников, в городе Илиополе Финикийском. Еще будучи малюткой, лишилась она своей матери, и воспитание ее целиком оказалось в руках отца ее, Диоскора, ревностного идолопоклонника. Такую же веру в языческих богов старался он привить и своей дочери. Святая Варвара обладала необыкновенной телесной красотой, многих приводившей в изумление. Поэтому, чтобы предохранить свою дочь от дурного влияния и худого сообщества, Диоскор построил для нее отдельную башню со всеми удобствами и различными покоями и поместил ее туда жить, дабы не видела она никакого соблазна и искушения. Находясь в уединении и удалении от всяких развлечений, внимательно всматривалась Варвара в окружающую ее природу и полюбила размышлять о дивных явлениях ее. С высоты своего жилища святая Варвара взирала ночью на бесчисленные сверкающие звезды, горящие на своде небесном, а днем – на отдаленные синие горы, на темные дремучие леса, на зеленые луга, на быстро текущие реки и ручьи, – смотрела она на это и размышляла. Особенно пленялся ее взор весной, когда видела она, как деревья и сады покрывались прекрасным зеленым покровом, луга одевались зеленью и цветами, воздух исполнялся пением птичек небесных. “Не может быть, – думала она, – чтобы прекрасный этот мир произошел сам собою или случайно, без участия разума. Не может быть и того, чтобы создали его боги, которым мы поклоняемся: они сами сделаны руками человеческими из золота и серебра.” Так размышляя, приходила она к вере в то, что есть какое-то Всемогущее Разумное Существо, Которое сотворило этот прекрасный разумный мир, что есть Невидимый Бог. И однажды, когда была она погружена в размышления о сотворении вселенной, благодать Божия коснулась ее чистого сердца и Господь озарил Своим светом ее пытливый ум, – и уразумела она Живого Истинного Бога, и с этого времени ничто ее больше не занимало, кроме мысли о Нем. А тем временем о красоте ее прослышали многие богатые женихи и принялись наперебой свататься к ней, и отец ее, Диоскор, радовался, что дочь его должна будет скоро выйти замуж. Однако, когда он объявил ей об этом, святая Варвара категорически отказалась от замужества, говоря, что она желает всю свою жизнь провести девицей. Отец от такого ответа своей дочери пришел в недоумение. Он решил, что виноват в этом сам, заключив ее в уединенный замок, из-за чего и хочет она продолжать жить в уединении. Поэтому он разрешил дочери свободно выходить, куда она хочет, и свободно общаться со всеми молодыми мужчинами в надежде, что она переменит свои мысли. Но свобода эта послужила только лишь к душевной ее пользе: Промысл Божий все устроил для блага и вечного ее спасения. В то время она познакомилась со многими девицами, тайными христианками, которые рассказали ей о Христе Спасителе, о том, как страданиями Его весь мир был спасен. И ее непорочное сердце возрадовалось неизреченной радостью при слышании благовестия об истинном Боге. Она изъявила желание принять Крещение, что по Божию благоволению в скором времени и устроилось. Отец уехал куда-то в дальнюю страну, а прибывший в Илиополь из Александрии под видом купца священник научил святую девицу тайнам христианской веры и крестил ее. Получив сугубую благодать, святая Варвара исполнилась еще большей любви к Господу Иисусу Христу и ни о чем больше не помышляла, как только о Нем. В то время при доме Диоскора строилась роскошная баня. По приказу хозяина рабочие готовились сделать в ней два окна на южную сторону. Но Варвара, пользуясь отсутствием отца, упросила их сделать третье окно, во образ Троичного Света. Над входом в купальню Варвара начертала крест, который прочно запечатлелся на камне. На каменных ступенях бани остался след ее ноги, из которого забил источник, явивший впоследствии великую целебную силу, которую Симеон Метафраст, описывая страдания святой мученицы, сравнивает с животворной силой струй Иордана и источника Силоамского. Когда Диоскор вернулся и выразил недовольство нарушением плана постройки, дочь рассказала ему о познанном ею Триедином Боге, о спасительной силе Сына Божия и о тщетности поклонения идолам. Диоскор пришел в ярость, обнажил меч и хотел поразить ее. Девушка побежала от отца, и он бросился за ней в погоню. Путь им преградила гора, которая расступилась и скрыла святую в расселине. С другой стороны расселины был выход наверх. Святой Варваре удалось скрыться в пещере на противоположном склоне горы. После долгих и безуспешных поисков дочери Диоскор увидел на горе двух пастухов. Один из них указал ему пещеру, где скрывалась святая. Диоскор жестоко избил дочь, а затем заключил ее под стражу и долго морил голодом. Затем отец предал ее правителю города Мартиану, обвинив в поклонении Христу: в то время на христиан было воздвигнуто страшное гонение, за одно только имя христианина подвергали бесчеловечным мукам и истязаниям. Судья после многообразных увещаний и угроз, видя, что святая непоколебимо исповедует христианскую веру, подверг ее тяжким мучениям. Обнаженную, ее безжалостно бичевали, так что земля обагрилась девической кровью. После этого палачи стали растирать свежие раны волосяными тканями, что причиняло страдалице неимоверную боль. Затем ее ввергли в темницу, где она, измученная и израненная, стала просить у Господа утешения и помощи. И там, в темнице, явился Варваре Сам Господь Иисус Христос, исцелил ее от всех ран и укрепил в терпении ради Царствия Небесного. В толпе народа, смотревшего на мучения святой Варвары, стояла и Иулиания. Взирая на великое страдание святой Варвары, Иулиания не могла удержаться от слез и сильно плакала. Исполнившись ревности, она возвысила голос из народа и начала обличать немилосердного правителя в бесчеловечном мучительстве и хулить языческих богов. Тотчас она была схвачена и на вопрос о том, какой она веры, объявила, что она – христианка. Тогда правитель повелел мучить ее так же, как Варвару. Иулиания была повешена вместе с Варварою, и ее строгали железными гребнями. А святая великомученица Варвара, видя сие и испытывая сама мучения, возвела взор свой горе, к Богу, и молилась: – Боже, испытующий сердца человеческие, Ты знаешь, что я всю себя принесла Тебе в жертву и отдала себя во власть Твоей всесильной Десницы, стремясь к Тебе и любя Твои святые заповеди. Не оставь меня, Господи, но милостиво призрев на меня и на сострадальницу мою Иулианию, укрепи нас обеих и дай нам силы совершить настоящий подвиг: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41;Мк.14:38). Так молилась святая, и небесная помощь к мужественному терпению страданий невидимо подавалась мученицам. После сего мучитель велел отрезать у обеих сосцы. Когда это было исполнено и страдание мучениц усилилось, святая Варвара, снова возведя очи к Врачу и Целителю своему, возопила: «Святого не отними от нас, возврати нам, Господи, радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди нас в любви Твоей!» (Пс.50:13–14). После таких мучений, правитель велел отвести святую Иулианию в темницу, а святую Варвару, для большого посрамления ее, водить нагою по городу, с издевательствами и побоями. Святая дева Варвара, покрываясь стыдом, как бы одеждою, возопила к возлюбленному Жениху своему Христу Богу: – Боже, одевающий небо облаками и землю мглою, как пеленами, повивающий, Ты – Сам, Царь, покрой наготу мою и страдание великомученицы Варвары, сотвори, чтобы очи нечестивых не видели тела моего и чтобы не до конца была осмеяна раба Твоя! Господь Иисус Христос, взиравший свыше со всеми Своими святыми ангелами на подвиг рабы Своей, тотчас поспешил к ней на помощь и послал к ней светлого ангела с светозарною одеждою, покрыть наготу святой мученицы. После того нечестивые не могли уже больше видеть обнаженного тела мученицы, и она обратно была приведена к мучителю. После нее водили по городу, также нагою, святую Иулианию. Наконец, мучитель, видя, что не может отвратить их от любви ко Христу и склонить к идолопоклонству, осудил обеих на усечение мечом. Диоскор, жестокосердый отец Варвары, так ожесточен был от диавола, что не только не поскорбел, при виде великих мучений своей дочери, но и не постыдился даже быть ее палачом. Схватив свою дочь и держа в руке обнаженный меч, Диоскор повлек ее к месту казни, которое было назначено на одной горе, за городом, а один из воинов вел за ними святую Иулианию. Когда они шли, святая Варвара молилась Богу: – Безначальный Боже, простерший небо, как покров, и основавший на водах землю, повелевающий солнцу Своему сиять на благих и злых и изливающий дождь на праведных и неправедных, услышь и ныне молящуюся Тебе рабу Твою, услышь, о Царь, и подай благодать Свою всякому человеку, который будет вспоминать меня и мои страдания, да не приблизится к нему внезапная болезнь и да не похитит его нечаянная смерть, ибо Ты знаешь, Господи, что мы – плоть и кровь и творение пречистых рук Твоих. Когда она так молилась, послышался с неба голос, призывавший ее с Иулианией в горные селения и обещавший ей исполнение просимого. И шли на смерть обе мученицы, Варвара и Иулиания, с великою радостью, желая скорее разрешиться от тела и предстать пред Господом. Дойдя до назначенного места, агница Христова Варвара склонила под меч свою голову и была усечена руками немилосердного своего отца, и исполнилось сказанное в Писании: «предаст на смерть отец дитя» (Мф.10:21;Мк.13:12). Святую же Иулианию обезглавил воин. Так совершили они свой подвиг. Святые души их радостно отошли к своему Жениху-Христу, встреченные ангелами и с любовью принятые Самим Владыкою. Диоскора и правителя Мартиана внезапно постигла казнь Божия. Тотчас по совершении казни тот и другой были убиты грозою, и тела их молния сожгла в пепел. В том городе жил один благочестивый человек, по имени Галентиан. Взяв честные мощи святых мучениц, он принес их в город, похоронил с подобающею честью и устроил над ними церковь, в которой много было исцелений от мощей святых мучениц, молитвами и благодатью Отца и Сына и Святого Духа, Единого в Троице Бога. Ему же слава во веки. В VI в. мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. В XII в. дочь византийского императора Алексея Комнина (1081—1118), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, перевезла их в Киев. Муж ее, великий князь Михаил, выстроив в 1108 г. в Киеве каменную церковь во имя святого Архистратига Михаила, заступника своего, с честью положил в ней святые мощи великомученицы. Во время нашествия на Русскую землю татарского хана Батыя, мощи святой великомученицы были сокрыты церковнослужителями в тайном месте под ступенями каменной лестницы, ведшей наверх храма. Спустя много лет после Батыева погрома, честные мощи, по благоизволению Божию, были обретены, вынуты из-под спуда, и открыто положены с честью в том же храме. В Киевском Владимирском соборе они покоятся и теперь. «Радуйся, Варваро, невесто Христова прекрасная».
Молитва от внезапной смерти св. Варваре
Святая великомученица Варвара имеет от Господа дар подавать просящим её людям перед смертью покаяния и причащения. И это убеждение проверено временем. Действительно те верующие, кто ежедневно читал ей молитву, умирали с исповедью и причастием. Волшебства тут никакого нет. Если человек начинает день с утренних молитв, и прибавляет к ним молитву святой Варваре, то она обережет его от тяжелого греха. Поэтому издавна весь Русский народ молился этой любимой и почитаемой святой от внезапной смерти без Исповеди. Давайте и мы помолимся этой дивной заступнице! Молитва от внезапной смерти св. Варваре Святая славная и всехвальная великомученице Варваро! Собраннии днесь (в храме твоем Божественном) люди,(раце мощей твоих покланяющиися и любовию целующии), страдания же твоя мученическая, и в них самого Страстоположника Христа, давшаго тебе не точию еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати, похвалами ублажающе, молим тя, известная желания нашего ходатаице: моли с нами и о нас, умоляемаго от Своего благоутробия Бога, да милостивно услышит нас, просящих Его благостыню, и не отставит от нас вся ко спасению и житию нужная прошения, и дарует христианскую кончину животу нашему безболезненну, непостыдну, мирну, Божественных Тайн причастну, и всем, на всяком месте, во всякой скорби и обстоянии требующим Его человеколюбия и помощи, великую Свою подаст милость, да благодатию Божиею и твоим теплым предстательством, душею и телом всегда здрави пребывающе, славим дивнаго во святых Своих Бога Израилева, не удаляющаго помощи Своея от нас всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Тропарь, глас 8: Варвару святую почтим: вражия бо сети сокруши, и яко птица избавися от них, помощию и оружием Креста, всечестная. Кондак, глас 4: В Троице благочестно певаемому, последовавши Богу, страстотерпице, идольская притупила еси чтилища: посреде же подвига страдальчествующи, Варваро, мучителей прещения не устрашилася еси мужемудренная, велегласно поющи присно: Троицу чту, едино Божество. Святая великомученице Варваро, моли Бога о нас! Упаси нас и наших родных и близких от внезапной смерти! Аминь.
___
По проповеди архимандрита Кирилла Павлова

Книга Спасающего Бога Книга Софонии неслучайно предлагается Церковью вместе с памятью пророка в дни Рождественского поста. Она, как и книги других пророков, одновременно содержит два смысла: относящийся к конкретным историческим событиям, и к истории спасения человечества, пришествия в мир Спасителя и Суда Божиего. Этот двойной смысл мы явно видим в самой книге, говорящей одновременно о конце времён и разрушении земли и о конкретном историческом наказании Иудеи, а вместе с ним — уничтожении окружающих языческих народов. Пророк Софония жил в 7 веке до Рождества Христова, когда беззакония и нечестие умножались не только среди язычников, но и среди самих иудеев. На пороге стояло разорение Иудеи и эпоха Вавилонского плена. Через пророка Господь не только предрекает эти страшные наказания, но и даёт надежду: Он обещает, что остаток Израиля спасётся, будет возвращён в Иерусалим, куда соберутся для служения Богу и избранные из других народов. Книга написана так, чтобы её невозможно было читать только в узком историческом контексте. С одной стороны, мы действительно видим, как совершился период «гнева Божиего» над исчезнувшими языческими народами и разорённой Иудеей, однако полного разрушения всей земли, как написано у пророка, не происходит. Остаток иудеев действительно возвращается из Вавилонского плена, но после этого будто не происходит того, что предсказано: в Иерусалим не собрались избранные из языческих народов для служения Богу. Итак, если читать эту книгу узко исторически, то пророчество будто бы и не исполнилось. Почему же так? Потому что книга Софонии говорит не только и не столько о конкретном историческом периоде, сколько об истории спасения человечества и о «Дне Господнем» (еврейское «день» может переводиться как «период»), т.е. периоде который начинается с Первого пришествия в мир Господа Иисуса Христа и закончится в Его Втором пришествии днём Страшного суда. Этот пророческий смысл книги мы и постараемся с вами увидеть сегодня. Читая пророчество таким образом, в верном «остатке», упоминаемом пророком, мы увидим Новозаветную Церковь, образовавшуюся из «остатка» ветхозаветных верующих, принявших своего Мессию — Христа, к которым для спасения присоединились благочестивые люди из всех народов. В начале книги мы встречаемся с именем автора, которое тоже оказывается пророческим и подсказывает, как читать этот свиток. Софония с еврейского переводится как «Господь спасающий (укрывающий)». Имя это указывает на верный «остаток» народа Божиего, который Господь спасёт от бедствия. Также, имя это можно перевести как «Господь сокровенный». В этом значении открывается суть Божественного замысла. Это имя указывает на воплотившегося Спасителя — Господа Иисуса Христа, которого «Сокровенным Богом» называет в своей книге и пророк Исаия (Ис. 45:15). Название «Книга пророка Софонии» можно перевести как «Книга Сокровенного Бога». Получается, что при чтении заголовка книги мы уже встречаемся со Христом, а все слова книги — это слова Самого Спасителя, Бога Сокровенного и Спасающего. День гнева «Всё истреблю с лица земли, говорит Господь» — такими страшными словами начинается книга пророка Софонии (Соф. 1:2). Как и многие пророки, Софония говорит о гневе Господнем, но тема эта звучит у него особенно ярко. В книге пророк описывает наказания, которые постигнут людей за разные нечестия. Если книга пророка Аввакума побуждает нас осознать ужасы происходящего зла в окружающем мире и искать спасения от него, то книга Софонии будто призывает каждого увидеть острую потребность в спасении не от зла вовне, а от зла, уже поселившегося в сердце каждого из нас. Он обличает нечестие людей с разными пороками, среди которых мы можем увидеть и пороки, сродные нашим. Пророк обличает и идолопоклонство, которым по сути является любое предпочтение Богу собственных греховных интересов, в чём, наверное, повинны все мы. Эта книга призывает увидеть бездну греха, которая уже проникла в нашу жизнь и в наше сердце, увидеть и ужаснуться — потому что Бог грядёт истребить всякое зло. Осознание, что мы сами причастны происходящему вокруг нас злу, побуждает нас искать спасения. И спасение это — в Том же, Кто приходит это зло судить — в Господе. О чём в книге мы прочитаем далее. Среди самых страшных пороков Софония обличает представление о том, что Бог отстранён от мира, что Он «за пределами добра и зла», и не вмешивается в происходящее на земле: «И будет в то время: Я со светильником осмотрю Иерусалим и накажу тех, которые… говорят в сердце своём: «не делает Господь ни добра, ни зла»» (Соф. 1:12). Обличает это и тех, кто верит в некую безличную «сущность», а не в Личного Бога. Пророк говорит — Богу не всё равно! Он не терпит бесконечно ни зло, происходящее в мире, ни зло, пребывающее среди народа Божиего, ни находящееся в самых сердцах человеческих. На всё это придёт «день Господень», великий и страшный. Как спастись? Можно ли укрыться от этого гнева? Да, спасение возможно! Господь Сам возвещает через пророка: «Взыщите Господа, все смиренные земли, взыщите справедливости и праведности, взыщите смиренномудрия; чтобы укрыться в день гнева Господня» (перевод с греч. Соф. 2:3; в Синодальном переводе, сделанном с евр. текста, так: «может быть, вы укроетесь в день гнева Господня», приведённый перевод с греческого кажется более точным по смыслу). Итак, спасение от гнева Божиего — в Самом Боге. Он становится «Софонией» — «Богом Спасающим» для всех ищущих, то есть желающих Его. Взыщите Бога, взыщите общения с Ним, взыщите Его праведности, и Им Самим вы укроетесь в день Гнева Господня, говорит пророк. Софония показывает, что единственный способ спастись от мучающего нас зла и от наказания за него — это прибегнуть, припасть к Самому Богу, Который спасает всех надеющихся на Него. В этой мысли пророк Софония близок другим пророкам, книги которых мы уже читали в дни этого поста. Из людей, ищущих Бога, Господь в Новое время собрал «остаток»: остаток ветхозаветных верующих, которые приняли и не отвергли своего Мессию — Господа Иисуса Христа. Этот остаток и стал новозаветной Церковью, и к нему присоединились ищущие Господа из всех народов. Так исполнилось пророчество: «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно» (Соф. 3:9) и ещё: «Ему будут поклоняться, каждый со своего места, все острова народов» (Соф. 2:11). Такие слова во время жизни пророка звучали несбыточно. Иудеи привыкли считать, что служение Богу — прерогатива только избранного народа, и к язычникам относились с некоторым пренебрежением. Служение же Богу считалось возможным только на одном месте — на Храмовой горе в Иерусалиме. Однако, после Сошествия Святого Духа на апостолов, Господь действительно призвал присоединиться к Своему «остатку» верующих из всех народов, которые ныне и составляют Церковь. Книга Сокровенного Бога Книга Софонии говорит не только об истории спасения вообще, но пророчески указывает на Самого Спасителя и на великое дело спасения людей, которое Он совершил. В первой главе мы читаем, что «день Господень» начнётся с жертвы: «Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень: уже приготовил Господь жертвенное заклание, назначил, кого позвать» (Соф. 1:7). Мы уже упоминали, что «день Господень» — это большой период. Еврейское «день» нередко переводится в Ветхом Завете именно так. И этот день Господа оканчивается Страшным Судом, но начинается он с Жертвы Спасителя на Кресте — с того момента, когда подвигом Христа было совершено спасение человечества. Этой Жертвой Господь освобождает из плена Свой народ (см. Соф. 2:7 и 3:20), только теперь уже не из плена вавилонского, а от рабства злу и греховного плена. В словах пророчества о призванных на пиршественную жертву «уже приготовил Господь жертвенное заклание, назначил, кого позвать» (Соф. 1:7) видна связь со словами Спасителя о званных на брачный пир (см. Мф. 22:1—14 и Лк. 14:16—24). А под упоминаемыми в Евангелии «нищими, увечными, хромыми и слепыми» и рассеянным «по дорогам и изгородям» (Лк. 16:21, 23), которых позвали на этот пир, то есть в Церковь Божию, узнаются те же, о ком говорит пророк: «Спасу хромлющее, и соберу рассеянное, и приведу их в почёт и именитость на всей этой земле поношения их» (Соф. 3:19). В третьей главе книги Софонии содержится пророчество, которое многие отцы вилять как указание на поклонение волхвов Родившемуся младенцу Христу: «Из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары» (3:10). Подготовка к началу дня Господня и к великой Жертве начинается прикровенно, с бедных Вифлеемсяких яслей в день Рождества Христова. Великий Бог, грядущий со славой судить этот мир, приходит в Него тайно, прикровенно. Так ещё раз раскрывается значение имени пророка Софонии — «Бог Сокровенный». Однако, Господь не остаётся сокровенным и скрытым. Он показывается явно среди Своего народа, Он выходит на проповедь и живёт среди людей. И об этом чуде за много сотен лет торжественно предвозвещает пророк: «Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла. В тот день скажут Иерусалиму: «не бойся», и Сиону: «да не ослабевают руки твои!» Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3:17). Это радостное пророчество совершается на нас и поныне, ведь Христос и сейчас пребывает среди нас, среди народа Свего, в Церкви. Ведь в день Вознесения Он сказал «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 24:28) Это чудесное обетование и удивительные пророчества, составленные за много сотен лет до пришествия Христова, пусть поддерживают нас в дни Рождественского поста, чтобы нам всегда искать Бога, найти в Сокровенном Богомладенце Бога Спасающего и войти с ним и Его Церковью в вечное Царство Божие.
___
Соловецкий монастырь

Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. После соборования больному следует в ближайшее же время причаститься святых Христовых таин.

и — как Бог относится к событиям, происходящим на земле, и за что и почему суд Божий настигает людей? В то время Ассирия была мощным государством не западном берегу реки Тигр. Почти пятьсот лет она держала в страхе народы Ближнего Востока. Не раз ассирийские войска завоевывали Израиль, раззоряли Иудею и налагали непомерную дань на ее жителей. И вот пророк Наум осудил сильнейшую империю того времени за беззакония, идолопоклонничество, разврат и жадность и предрек ей скорую гибель. Не прошло и пятидесяти лет как пророчество сбылось. Объединившиеся Вавилон и Мидия уничтожили Ассирию и та перестала существовать.
• Праведный Филарет Милостивый (792)
Праведный Филарет Милостивый жил в области Пафлагония, на севере Малой Азии, в восьмом веке. Семья его принадлежала к знати. Но богатство не затмило глаза Филарету. Он близко к сердцу принял слова Спасителя о том, что богатому трудно попасть в Царствие Небесное. С тех пор главным его попечением стала забота о бедных. Филарет кормил нищих, помогал вдовам и сиротам. Долгое время жена и дети с насмешками и упреками относились к отцу. Ведь даже последнее оставшееся имущество после набега арабов он раздал тем, у кого совсем ничего не осталось. «Я имею в тайниках, вам неизвестных такое богатство и такие сокровища, которых достанет вам, даже если вы и сто лет проживете без труда и ни о чем не заботясь»,- отвечал Филарет родным. И Господь воздал Филарету, вернув ему богатство. После смерти Филарета его жена, Феозва, увидела – сколько людей пришло помянуть добрым словом ее супруга. Тогда и она принялась восстанавливать в Пафлагонии монастыри и храмы, разрушенные во время иноземных нашествий.
• Святой мученик Анания Персиянин жил в городе Арбеле (современный Эрбиль, Ирак). Он прославился добродетелями и крепостью веры. Претерпев мучения, святой Анания не отрекся от веры и был казнен. Его последними словами перед смертью были: «Творите молитвы Богу, ибо вижу лествицу, ведущую с небес на землю, и ангелов, иже глаголют мне: ”Иди с нами, и введем тебя во град, исполненный света и радости“». С радостью он пошел на смерть за свою веру. Время мученичества неизвестно.

мотрели на Христа Господа и пошли за Ним, пошли и спрашивают: а где же Ты живешь, Господи? А Он прямо им говорит: придите и увидите. И они пошли с Ним и пребыли с Ним целый день. И когда возвратился Андрей к себе домой, он сразу нашел апостола Петра, своего брата, и начал ему свидетельствовать о том, где он был и что он видел. Он прямо ему говорит: мы нашли Того, о Ком пророки пророчествовали, Мессию Господа. И апостол Петр, слыша эти слова своего брата Андрея, спешит, чтобы тоже встретить Того, Кто принес эту величайшую радость его брату. И, встретившись с Господом, он тоже увидел Того, Кто пришел к ним на землю, — Самого Господа. А Христос Спаситель, видя его сердце, меняет даже его имя с «Симон» на имя «Кифа», или «Петр», скала, потому что видит, какова вера апостола Петра, брата Андрея. И вот, апостол Андрей становится Первозванным, потому что первым пришел и увидел, Кто есть Господь, что Он принес на землю, как радуется сердце человеческое этому пришествию Господню на землю, как оно меняется, встретив Его, как оно отдается Ему, своему Господу, Творцу.
Апостол Андрей Первозванный — это тот апостол, который первым прочувствовал глубоко в своем сердце, то что он уже никогда не мог оставить, что он всегда искал, — это Царство Божье. И он во Христе Господе жил этим, проповедовал это, нес народам весть о том, что он видел, что он переживает в своем сердце, о том, как Господь любит человека, отдает Себя на жертву для того, чтобы человек преодолел ложь, лукавство, зло, которое несет в его жизнь только печаль и отчаяние. А Господь принес людям надежду, радость и веселие.
Это апостол Андрей проповедовал на берегах Эгейского моря грекам, и на берегах Черного моря славянам, принес весть и на Киевские горы, и в Новгород, — для того, чтобы свет Христова Евангелия распространился среди народов. И хотя наши предки только через 1000 лет прочувствовали глубину этого света, но он уже жил там, апостол Андрей принес его, этот свет был в предании. Апостол Андрей проповедовал то, что он пережил. И сегодня мы поем ему в кондаке именно это, воспевая глубокое переживание радости и видение царствия Христовой любви. Как тогда, своему сроднику, так и ныне апостол Андрей Первозванный возвещает нам: «приидите, обретохом Желаемаго», приидите, и насладимся Им. Апостол Андрей нас зовет пережить глубоко в нашем сердце свет Христовой истины, пережить в сердце, как Христос нас спасает от этой тьмы наших отчаяний, наших страстей, нашей гордости.
Придите, — Господь зовет нас, — чтобы мы так же, как и апостол Андрей, глубоко пережили эту встречу с Господом, чтобы наше сердце почувствовало, как Господь его любит, как Он печется о нем, как Он его ждет, как Он прощает, как Он благословляет, как Он возрождает сердце человека. Господь хочет дать нам это пережить, как апостолу Андрею Первозванному, память которого мы сегодня празднуем, и радоваться вместе с ним. Потому что и наше сердце вместе с ним переживает эту радость покаяния, эту радость оставления искушений, грехов и соблазнов этого мира, которые обманывают наши чувства, наш ум, наши желания. Господь пришел к нам, чтобы дать то, что вечно будет радовать наше сердце, то, чего оно желает, без чего оно томится до тех пор, пока не успокоится в Господе. Святый апостоле Андрее, моли Бога о нас!
___
По проповеди архимандрита Амвросия (Макара)
Тропарь апостола Андрея Первозванного глас 4 Яко апостолов первозванный/ и верховнаго сущий брат,/ Владыце всех, Андрее, молися,/ мир вселенней даровати// и душам нашим велию милость.
Кондак апостола Андрея Первозванного глас 2 Мужества тезоименитаго богоглагольника/ и Церкве возследователя верховнаго,/ Петрова сродника восхвалим,/ зане якоже древле сему/ и ныне нам воззва:// приидите, обретохом Желаемаго.

ь святителя Серафима. В историю же русской святости святитель Серафим вошел, прежде всего, как мужественный исповедник и величественный священномученик, сочетавший эти два подвижнические служения в своей долгой и праведной жизни.
В тропаре святому вкратце описан его земной подвиг: Воинство Царя Небеснаго/ паче земнаго возлюбив, служитель пламенный Святыя Троицы явился еси, наставления Кронштадтскаго пастыря в сердце своем слагая, данная ти от Бога многообразная дарования к пользе народа Божия приумножил еси, учитель благочестия и поборник единства церковнаго быв, пострадати даже до крове сподобился еси, священномучениче Серафиме, моли Христа Бога спастися душам нашим. Рассмотрим подробнее его житие. Будущий священномученик, в миру Леонид Чичагов, родился 9 января 1856 года в Петербурге в аристократической семье. С детства мальчик отличался особенной религиозностью. Мать определила сына в Пажеский корпус, затем он окончил Артиллерийскую академию. После отправился на Балканы, где участвовал в боях за Плевну. По возвращении был награжден саблей с дарственной императорской надписью и тремя высокими наградами. Казалось, перед ним открывается блестящая военная карьера, служение Царю и Отечеству и связанные с этим земные блага. Но Господь уготовал для будущего святого архиерея другую стезю – послужить Ему и сподобиться благ небесных и нетленных: «Ибо Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2: 30). Перед ним открывалась блестящая военная карьера, но Господь уготовал для будущего святого другую стезю Молодой офицер знакомится с праведным Иоанном Кронштадтским, который становится его духовным наставником и благословляет его на священство. После смерти жены будущий священномученик в Свято-Троицкой лавре принимает монашество с именем Серафим, в честь преподобного Серафима Саровского. Важной вехой в жизни отца Серафима явилось то, что он способствовал прославлению своего Небесного покровителя в лике святых, написав «Летопись Дивеевской обители», акафист преподобному Серафиму и его подробное житие. Отец Серафим посещал Дивеево и встречался с одной из местных монашествующих, матерью Пелагеей (в миру Параскева, Паша Дивеевская). Общение с ней и вдохновило отца Серафима на создание «Летописи». Она сказала ему: «Вот хорошо, что ты пришел, я тебя давно поджидаю: преподобный Серафим велел тебе передать, чтобы ты доложил Государю, что наступило время открытия его мощей, прославления». Однажды отцу Серафиму явился сам преподобный. Он вспоминал об этом так: «По окончании «Летописи» я сидел в своей комнате в одном из дивеевских корпусов и радовался, что закончил наконец труднейший период собирания и написания о преподобном Серафиме. В этот момент в келию вошел преподобный Серафим, и я увидел его как живого. У меня ни на минуту не мелькнуло мысли, что это видение – так все было просто и реально. Но каково же было мое удивление, когда батюшка Серафим поклонился мне в пояс и сказал: «Спасибо тебе за летопись. Проси у меня все, что хочешь, за нее». С этими словами он подошел ко мне вплотную и положил свою руку мне на плечо. Я прижался к нему и говорю: «Батюшка, дорогой, мне так радостно сейчас, что я ничего другого не хочу, как только всегда быть около вас». Батюшка Серафим улыбнулся в знак согласия и стал невидимым. Только тогда я сообразил, что это было видение. Радости моей не было конца». Вскоре, несмотря на сопротивление приближенных к Государю, Серафим Саровский был прославлен. На торжества, организацией которых занимался отец Серафим, в Саровскую обитель приехала и семья императора Николая II. С 1906 года отец Серафим становится епископом. В сане архиерея по воле Божией ему пришлось сменить несколько кафедр, среди которых были Сухумская, Кишиневская, Орловская, Тверская и Ленинградская. За служение в Орловской епархии, а именно за организацию там приходской жизни, владыка удостоился ордена от Государя. В местах своего служения, куда бы он ни направился, владыка проявлял офицерскую закалку, силу воли и организаторский талант. Сложностей было много, но, несмотря на это, он открывал приюты, больницы, приходские советы, вел активную борьбу с заблуждениями, ересью и сектантством. Владыка обладал художественным и музыкальным талантом. Так, известны написанные им иконы Спасителя и преподобного Серафима, хранящиеся в храме Илии Обыденного в Москве. После себя владыка оставил также множество музыкальных пьес, литургическую музыку и вокальные сочинения. Наступил 1917 год. В то время владыка служил на Тверской кафедре. Власть пока его не трогала, но у него были конфликты с местным духовенством из-за его строгого отношения к воинской службе. Будучи человеком с доблестным военным прошлым, владыка считал, что молодые люди по окончании семинарии обязательно должны служить в воинских частях. В том же году он был изгнан со своей кафедры обновленцами. В 1921 году святитель Серафим подвергнулся первому аресту и был заключен на несколько месяцев в Таганскую тюрьму. Ему было предъявлено обвинение в преступлениях против советской власти. Его приговорили к ссылке в Архангельскую область, где он провел около года уже в сане митрополита. Из ссылки он вернулся в Москву, где его опять арестовали. В вину ему вменялась организация торжеств в честь прославления преподобного Серафима. В вину ему вменялась организация торжеств в честь прославления преподобного Серафима В 1927 году он принимает Декларацию митрополита Сергия (Страгородского), понимая, что восстановление централизованной церковной власти необходимо. Его назначают митрополитом Ленинградским и Гдовским. В тот момент на Ленинградской кафедре происходили большие внутрицерковные раздоры между обновленцами, иосифлянами и другими группами. Митрополит Серафим был настроен поставить под свое подчинение все приходы вверенной ему кафедры. Начались аресты, в том числе монашествующих. Сначала иосифлян, с кем боролся владыка. Среди них впоследствии появились и новомученики, которых мы сейчас почитаем. Потом начали арестовывать и сергиан, к которым относился митрополит Серафим. Возрастала угроза нового ареста и в отношении владыки Серафима. К этому времени его здоровье ухудшилось. В октябре 1933 года он был уволен на покой и переехал в Москву, а потом в Подмосковье, где провел последние годы жизни. Наступил 1937 год. Лютый. Кровавый. Давший множество новых святых нашей Церкви и всему миру. Владыку арестовали вновь. Безжалостные палачи на носилках вынесли немощного 82-летнего старца и отправили его в Таганскую тюрьму. Несколько недель проходили допросы, но мужественный воин Христов не дал ни одного показания. 11 декабря того же года его расстреляли на Бутовском полигоне. Мощи владыки не обретены, они покоятся в братской могиле одного из Бутовских рвов… «И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Фил. 1: 29). «Учись прощать всем их недостатки и ошибки и ввиду подчинения их злой силе, и, несомненно, ненормального состояния духа. Говори себе: «Помоги ему, Господи, ибо он духовно болен!» Такое сознание помешает осуждению, ибо судить может только тот, кто сам совершен и не ошибается, все знает, а главное, знает наверное, что человек действует не по обстоятельствам, сложившимся вокруг него, а по своему произволению, по своей страсти», – так писал владыка Серафим в одном из своих писем. Он учит нас прощать врагов, прощать палачей… Он подает нам пример мужества и стойкости, которые так нужны каждому в наше время. Он подает нам пример мужества и стойкости, которые так нужны каждому в наше время В другом письме он учил адресата и нас, читающих его строки, важнейшим вещам: «Ты же будь только с Христом, единой Правдой, Истиной и Любовью, а с Ним все прекрасно, все понятно, все чисто и утешительно. Отойди умом и сердцем, помыслами от зла, которое властвует над безблагодатными, и заботься об одном – хранить в себе, по вере, Божественную благодать, через которую вселяется в нас Христос и Его мир… Учись внутренней молитве, чтобы она была не замечена по твоей внешности и никого не смущала. Чем более мы заняты внутренней молитвой, тем полнее, разумнее и отраднее наша жизнь вообще. И время проходит незаметнее, быстрее. Для того особенно полезна Иисусова молитва и собственные короткие изречения «помоги мне, Господи» или «защити и укрепи», или «научи» и прочие… Молящийся внутренне смотрит на все внешнее равнодушно, рассеянно, ибо эта молитва не умственная, а сердечная, отделяющая от поверхности земли и приближающая невидимому Небу». Также он учил о цели жизни христианской: «Если мы помним, что имеем от Бога наше бытие, силы, чувства, разум, сердце, волю, получаем от Господа все многочисленные блага и можем быть участниками блаженства и вечной жизни в Царстве Его Небесном, то мы не в состоянии сомневаться, что цель жизни каждого из нас – служить Богу и прославлять Создателя».
Остались и такие назидания владыки: «В ком обитает Святой Дух, тот не преувеличивает своих достоинств, не гордится, не надмевается над другими, не потворствует своим страстям, подкрепляет себя непрестанною молитвою, никогда не лукавит, не лжет, не обманывает, он старается делать только то, что угодно Богу, избегает всяких поводов к вражде, уклоняется от зла, охотно прощает обиды, молится за врагов. Совесть его не беспокоит, страсти не волнуют, зависть не мучает. Исполненный Святого Духа радуется о Господе, радуется о своем спасении!.. Дух Божий не пребывает в тех, которые в покое. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что они живут в скорбях, а мир веселится и гордится роскошью и покоем». И, наконец, немаловажными видятся его духовные размышления о молитве: «Чтобы молитва сделалась нашею необходимостью, нашею радостью, потребностью жизни и самым драгоценным даром для нас, надо воспитать в себе молитвенный дух… Начало молитвы должно состоять из славословия Богу, из благодарений за бесчисленные благодеяния Его. Потом мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших в сокрушении сердца и в заключение можем высказать с великим смирением наши прошения о нуждах душевных и телесных, предоставляя благоговейно исполнение и неисполнение этих прошений Его воле… Каждое подобное молитвословие оставит в душе след молитвы; ежедневное продолжение его вкоренит молитву, а терпение, без которого нельзя ничего добиться в жизни, несомненно привьет молитвенный дух». Владыка Серафим был красноречивым проповедником. В частности, в одной из проповедей он учил о чистоте сердца: «Чтобы сердце могло найти путь и достигнуть врат Царствия Божия, оно должно быть чисто, свободно от страстей… Такое очищенное, освященное сердце есть жилище Духа Святого… Искание Царствия Божия не есть удаление в пустыню или совершенное отречение от мира… Оно учит достижению того, чтобы дела мирские и земные не препятствовали делу духовному и небесному». Цель жизни каждого из нас – служить Богу и прославлять Создателя Сейчас мы проживаем Рождественский пост, и для нас особенно назидательны слова священномученика Серафима: «Разве Сын Божий вочеловечился, чтобы улучшить и изменить внешнюю жизнь людей, даровать им земной покой, попрать телесную смерть, уничтожить бедствия, бури, распри и войны? Он пришел в мир, чтобы изменить внутреннюю жизнь Своих учеников и последователей, спасти их души от духовной смерти, излить на них искупительную благодать Святого Духа, чрез Себя примирить и соединить с Отцом Небесным, привлечь в истинное Царство, которое не от мира сего и, наконец, чтобы даровать блаженство и жизнь вечную… О беспредельная любовь Божия! Когда же она поймется людьми? Пойте Господу вашему, пойте! Пойте Цареви вашему, пойте!»
Таким удивительным человеком, светочем Церкви был митрополит Серафим (Чичагов). Русская Православная Церковь прославила его в лике святых священномучеников в 1997 году. Его пример учит нас стойкости в испытаниях, твердой вере во Христа и Его обетования. Кондак святому звучит так: Саровскому чудотворцу тезоименит быв, теплую любовь к нему имел еси, писаньми твоими подвиги и чудеса того миру возвестив, верныя к его прославлению подвигл еси и благодарственнаго посещения самаго преподобнаго сподобился еси. С нимже ныне, священномучениче Серафиме, в Небесных чертозех водворяяся, моли Христа Бога серафимския радости нам причастником быти. Сподобимся и мы молитвенного заступничества святителя Серафима!

а «Знамение» относится к весьма древнему иконописному типу, это один из самых первых образов Божией Матери. Одна из схожих икон — византийская «Никопея» — датирована IV веком. На ней Дева Мария изображена сидящей на троне, двумя руками Она держит перед собой щит овальной формы с образом Спаса Эммануила. На Руси икона «Знамение» распространилась в XI–XII веках.
События, вспоминаемые Церковью ныне, произошли в феврале 1170 года: объединившиеся союзные войска подошли к крепостным стенам. Многочисленное войско окружило город, и жителям выдвинули требование сдаться. Не раз осаждавшие и защищавшиеся начинали переговоры, но к согласию не пришли. Начался штурм. Защитникам города заступления ждать было неоткуда. Единственное, что осталось, — молить Всемогущего Бога о помощи. Храмы не затворялись ни днем ни ночью, церковное пение смешивалось с плачем народа. Архиепископ с тех пор, как подступили враги, три дня и три ночи неустанно молился в соборе о спасении града и своей паствы. В третью ночь, стоя перед иконой Всемилостивого Спаса, архиерей исполнился священным трепетом и услышал голос свыше: «Иди в церковь Господа нашего Иисуса Христа, что на Ильинской улице, возьми там образ Пресвятой Богородицы, вознеси его на городские стены, и тогда узришь спасение града». Подобных эпизодов в драматичной земной истории человечества не перечесть. Тем не менее вот уже девять столетий народная память хранит именно эту битву, вернее, ее исход. Архиепископ Иоанн послал протодьякона и клириков в церковь Спаса на Ильинской улице, чтобы принести оттуда икону Богоматери, а сам стал петь соборно молебен. Но посланные, несмотря на все усилия, никак не могли сдвинуть образ с места и с этим известием возвратились к архиепископу. Тогда сам святитель Иоанн во главе крестного хода, сопровождаемый народом и духовенством, пошел в церковь Спаса. Старец упал перед иконой Богоматери на колени и со слезами воззвал: «О Премилостивая Владычице Богородице, упование и заступница граду нашему, не предай нас за грехи наши врагам нашим. Но услышь плач наш и пощади людей Твоих». Стали служить молебен, и когда запели: «Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы», икона сама заколебалась, как бы двигаясь к архиепископу. Видя это чудо, народ и клир радостно воззвали: «Господи, помилуй!»
Архиепископ принял на руки чудотворный образ, приложился к нему. Затем икону торжественным крестным ходом понесли на городскую стену и поставили ее ликом к нападавшим. Но воины князя Мстислава Андреевича не смягчились и пустили на эту часть стены тучи стрел. Одна из них ранила священный лик. Тогда икона чудным образом обратилась сама ликом к городу, и из очей Божией Матери потекли слезы. Пресвятая Богородица отвратила Свой лик от нападавших, и теми овладели страх и смущение. У омрачившихся своими страстями помрачилось и внешнее зрение, и они во тьме своей стали разить друг друга. Новгородцы, ободренные знамением помощи Пречистой, отворили ворота, устремились на объединенные княжеские полки и одержали над ними победу: разбили их наголову и многих взяли в плен. Те же, кто спасся бегством, не могли найти себе пропитания. Они гибли от голода и болезней и, как с ужасом говорит летописец, в Великий пост питались мясом своих лошадей.
Архиепископ Иоанн тогда же установил празднование в память чудесного события — знамения, когда Великому Новгороду было явлено заступничество Пресвятой Богородицы. Есть последняя капля, которая исполняет меру долготерпения Божия: зимой 1170 года судьбу новгородцев решила пущенная нечестивой рукой стрела. Видимо, настолько забылись в своих страстях нападавшие, что не остановились и перед своей Небесной Матерью, к Которой как к единственной защите припали оборонявшиеся. И последние не были посрамлены в своем уповании. Бог не в силе, а в правде. Он смотрит на сердце человеческое и милует тех, кто даже в крайне трудных обстоятельствах — на войне, когда так легко сметаются грани между жизнью и смертью, — остается человеком, и дарует победу сердцу верному и верующему в Него, стремящемуся победить тьму в себе, а значит, и вокруг. Так вразумила Пресвятая Богородица христиан, забывших в своих страстях о Боге и правде Его.
Чудо, или знамение, совершилось 25 февраля 1170 года. День этот обычно приходится на Великий пост либо на подготовительную неделю. Поэтому празднование было перенесено на 10 декабря — по преданию, день тезоименитства тогдашнего новгородского посадника Иакова, покровителем которого в Святом Крещении был великомученик Иаков Персянин. Но думается, что предрождественский период был выбран для празднования еще и потому, что к этому располагает сама иконография образа «Знамение»: фигура Богородицы и на Ее лоне в лучах силы Духа Святаго Богомладенец Христос. Она, в момент Боговоплощения вместив Невместимого, стала в центре всей истории… С конца XV века название «Знамение Пречистыя» распространяется и на списки новгородского чудотворного образа и становится именованием иконографического типа в целом, который иначе еще называется «Богоматерь Воплощение». Обоснованием же иконографического типа и композиции икон «Знамение» являются слова пророка Исаии: Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил (Ис. 7: 14).
Чудотворная икона почти 200 лет пребывала в новгородском деревянном храме Преображения Господня на Ильинской улице. В 1357 году ее перенесли во вновь построенную на той же улице каменную церковь во имя Знамения. По благословению Новгородского митрополита Корнилия на месте старого храма был возведен Знаменский собор. Строительство продолжалось с 1682 по 1688 год с привлечением московских стрельцов — армии того времени. Храм прекрасно расписали, резной иконостас получился очень красивым. Отдельно была построена шатровая колокольня. В Знаменском соборе чудотворная икона пребывала до начала ХХ века. После драматических событий 1917 года икона Богородицы «Знамение» находилась в собрании Новгородского музея-заповедника, а 15 августа 1991 года чудотворный образ был передан Русской Православной Церкви и помещен в соборе святой Софии в Великом Новгороде. Святыня пребывает в нем и сегодня.
Чудная победа и дивное одоление честныя иконы Твоея, пречистая Мати Слова, удивляет ум и ужасает помысл, безоружнии бо оружныя побеждаху силою Твоею, Дево всепетая, и пособием Божественнаго зрака Твоего во спасение душам нашим. Стихира на литии, глас 6

ича и Митрофана Корницкого совершается 7 декабря.
• Великомученица Екатерина (305–313)
Великомученица Екатерина, память которой Церковь празднует 7 декабря, — одна из самых известных святых первых веков христианства. Она жила во второй половине III века в Александрии, была знатной и образованной красавицей. Девушка не спешила замуж, ожидая жениха, достойного ее «по красоте и учености». Однажды она встретила отшельника, который рассказал ей о Спасителе. Вскоре Екатерина крестилась. В те дни в городе проходил языческий праздник. Святая смело начала проповедовать, не боясь императора-язычника. Переубедить ее и вернуть в языческую веру не смог ни один мудрец — все доводы она опровергла стройным и логичными рассуждениями. Екатерина не испугалась пыток и с верой их перенесла. Когда император увидел, как стойко святая терпит страдания и не отрекается от Христа, он велел казнить великомученицу. Мощи святой Екатерины находятся в одном из немногих в мире никогда не закрывавшихся монастырей. Чтобы поклониться святыне, нужно приехать в Синайскую обитель в Египте.

ебе лучшие стороны, отличающие выдающихся деятелей той и другой эпохи: его отличала блестящая храбрость, соединенная с редким благоразумием. Он одинаково далек был и от бесцельных порывов и стремлений, ведущих иногда к громким, но мало полезным поступкам, и от себялюбивых, узкоэгоистических наклонностей, вызывающих иногда неразборчивость в средствах к достижению намеченных целей, неуклонная правдивость и прямота души побудила его решительно, без малейших колебаний отвергнуть всякий союз с Западом, что навсегда и бесповоротно определило характер нашей духовной самобытности. В то же время, безусловной покорностью обезоружив ордынских ханов и устранив их вмешательство в наши внутренние дела, он обеспечил в будущем и политическую независимость нашего государства.
Его покорность варварам была далека от раболепства, он всегда умел поддержать и сохранить достоинство человека и христианина и внушил к себе невольное уважение и полное доверие своих грубых повелителей: его прямота усыпляла самых подозрительных, покорность воле — гневливых, а природная ласковость в обращении с людьми любого ранга и происхождения — всех располагала к благодушию. «Дивный, озаренный лучами святости, образ истинно русского человека из глубины минувших веков встает перед нами в лице Александра: светлый практический ум, широта взгляда, могучая воля, беззаветная преданность своей Родине, искренность и задушевность чувств, благородство и великодушие, неизменно-бодрое и трезвенное настроение духа, безпредельная любовь к Богу, — словом, все черты, которые мы замечаем на протяжении веков в лучших представителях нашей народности, мы встречаем в нашем национальном герое — Александре!» (М. Хитров, «Александр Невский — Великий князь).
В 1253 году он отразил новый немецкий набег на Псков, в 1254 году заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 году ходил походом в Финскую землю. Все Поморье было просвещено и освоено русскими. В 1261 году стараниями святого Александра и митрополита Кирилла в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное святым Александром Невским историческое призвание Руси. Святой князь использовал любую возможность для облегчения крестного жребия родной земли. В 1262 году во многих русских городах были перебиты сборщики дани и вербовщики воинов — баскаки. Ждали мести ордынцев. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством. Русь была спасена, долг святого Александра перед Богом был выполнен, жизнь его была положена на служение Русской Церкви, но и силы были отданы все. На обратном пути из Орды святой Александр смертельно занемог. Не доезжая до Владимира, в Городце, в Феодоровском монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь с именем Алексий.
║ «Горе тебе, бедный человече! — восклицает современник-очевидец, приступая к описанию кончин святого Александра Невского, — как опишешь ты кончину господина своего? Как не выпадут у тебя зеницы вместе со слезами? Как от тоски не разорвется у тебя сердце?» Так выражали свою любовь современники. Когда положено было тело святого Александра в раку, митрополит Кирилл и эконом Севастьян хотели разжать ему руку, чтобы вложить напутственную духовную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер руку и взял грамоту из рук митрополита. «И объял их ужас, и едва отступили от гробницы его. Кто не удивится тому, если был он мертв, и тело было привезено издалека в зимнее время». Так прославил Бог Своего угодника, святого воина князя Александра.
Тропарь святому благоверному князю, глас 4: Яко благочестивого корене, пречестная отрасль был еси, блаженне Александре: яви бо тя Христос, яко некое Божественное сокровище Российстей земли, нового чудотворца, преславна и Богоприятна. И днесь сошедшееся в память твою верою и любовию, во псалмех и пениих радующеся, славим Господа, давшего тебе благодать исцелений, Его же моли спасти град сей, и державе Российской Богоугодней быти, и сыновом Российским спастися.
___
По материалам сайта pravchelny.ru

а идет, чтобы жить в Боге и для Бога в самом святом месте на земле – Господнем Храме. В этот день радуются и родители Пречистой Девы – святые Богоотцы Иоаким и Анна. Хотя они и отпускают от себя маленькую Дочь – долгожданное Дитя, но отдают Ее Всеблагому Богу, и Господь наполняет их сердца радостью. Ликуют и Ангельские силы, созерцая непостижимое – как Дева входит во Святая Святых. Радуется объятый Духом первосвященник Захария, по внушению Свыше вводящий Деву туда, куда входит «единою в лето един архиерей» (Евр. 9:7). Но не только радоваться призываемся мы. Нам нужно совершить собственное вхождение в храм. Удивительно, мы давно уже в Церкви, а кто-то и в монашестве: что для нас означает «входить в храм»? А это значит, что духовная жизнь – это постоянное совершенствование, непрестанное движение вперед, а вернее ввысь, к Богу. Перед каждым из нас – духовная лестница, те ступени добродетелей, по которым, оставив позади всякий грех, мы должны подниматься ко Святому Святых, к большему соединению с Богом. Царствие Божие начинается внутри нас. Господь пребывает с нами, помогая подниматься по духовной лестнице, ибо без Него мы не можем творити ничесоже (Ин. 15:5). Если мы в чем-то возгордимся, Он отнимет Свою благодать, мы упадем и будем скатываться вниз, пока не смиримся. Бог же не желает нашего падения. Напротив, Он желает возводить нас выше и выше и даровать Свое Царство во всей полноте и силе, даровать то, «иже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор. 2:9). Что еще значит для нас вхождение в храм? Это более глубокое вхождение в жизнь Церкви. Как-то святой праведный Иоанн Кронштадтский на вопрос студентов духовной академии, как он достиг такой духовной высоты, ответил очень просто: «Я жил в Церкви». То есть, Кронштадтский пастырь жил участием в Таинствах Церкви, Ее Священным Преданием, церковным Уставом, богослужениями, традициями – тем, что освящено благодатью Святого Духа, Который действует и всегда будет действовать в Церкви. И соблюдение монастырского Устава и уклада – это также жизнь в Церкви. На самом деле, во всех святоотеческих установлениях открывается такая глубина и красота, что для того, чтобы это познать, не хватит и всей жизни! Принятие Святых Христовых Таин с более глубоким пониманием, к какой Святыне мы приступаем, с более внимательным чтением правила ко Причащению, с большим осознанием своей греховности, с более искренним прощением ближних, забвением обид и примирением с теми, кого обидели (порой бывает трудно попросить прощения у Бога и ближних без самооправдания, «непщевати вины о гресех») также является вхождением в храм. Деятельное покаяние, борьба со страстями, внимание к своей внутренней жизни, трезвение становятся для нас тем путем, который помогает как можно быстрее расчистить свое сердце, чтобы Господь сотворил в нем Себе храм. А смиренное, терпеливое и благодарное устроение привлекают милость и благодать Божию. Вхождение в храм – это и чтение Слова Божьего, и святоотеческих творений. Слова Священного Писания и богатство православного богословия пронизывают все церковное богослужение – настоящий кладезь благодати и мудрости. Это бесценное сокровище неисчерпаемо: оно становится основанием молитвы и богомыслия для всякого, кто этого желает. Понимание богослужения, глубокое проникновение в смысл церковных песнопений, где мелодия выражает смысл, постижение глубины молитв, святоотеческих текстов – это также вхождение в храм. Мы входим в храм нашей молитвой – церковной и келейной, а также непрестанным молитвенным деланием на всякое время, во всяком месте. По словам святителя Иоанна Златоуста, молитве не препятствуют никакие обстоятельства, ее можно совершать везде и всегда, было бы желание. Вот как говорит об этом святитель в своей беседе о жене хананейской: «Даже когда ты будешь вне церкви, взывай и говори: «помилуй меня»: говори, хотя не двигая уст, но взывая умом; Бог слышит и тех, которые молчат. Для этого требуется не место, а прежде всего настроение. Иеремия был в грязной яме, и привлек к себе Бога; Даниил был во рве львином, и благорасположил к себе Бога, три отрока были в печи, и, воспевая, умилостивили Бога; разбойник был пригвожден ко кресту, и крест не воспрепятствовал ему, но отверз рай; Иов сидел на гноище, и пользовался милостью Божиею; Иона был во чреве кита, и Бог внимал ему. Будешь ли ты в умывальнице, молись; будешь ли в дороге, или на постели, и где бы ты ни был, молись. Ты – храм Божий: не ищи же места; нужно только душевное расположение. Хотя бы ты стоял перед судьей, молись; когда гневается судья, молись. Некогда впереди было море, позади египтяне, а по середине Моисей; великое было затруднение для молитвы, но велика была и широта молитвы. Сзади гнались египтяне, впереди было море, а по середине нужно было молиться. Моисей ничего не произносил, а Бог говорит ему: «Что ты вопиешь ко Мне?» (Исх. 15: 15). Уста его не говорили, но ум взывал. Так и ты, возлюбленный, когда стоишь перед судьей гневным, беспощадным, угрожающим величайшими наказаниями, или перед другими палачами, делающими то же самое, то молись Богу; и в то время, когда ты будешь молиться, волны утихнут. Судья против тебя? Ты прибегай к Богу. Начальник нападает на тебя? Ты призывай Господа. Разве Он – человек, чтобы тебе искать Его в каком-нибудь месте? Бог всегда рядом. Если ты хочешь просить человека, то сначала спрашиваешь, что он делает, не спит ли, не занят ли; и слуга не отвечает тебе. А у Бога нет ничего такого: куда бы ты ни ушел и стал призывать Его, Он слышит; ни занятия, ни посредник, ни слуга не отделяют Его от тебя. Скажи: «помилуй меня», и Бог мгновенно делается присущим». Даже если мы с трудом понуждаем себя на молитвенное делание, Господь это видит, и со временем даст молитву молящемуся (1Цар. 2:9). Возможно, кто-то удивится, но вхождение в храм – это и добросовестное несение послушаний, и наши добрые, совершаемые за благословение дела, и наша помощь ближним. Ведь все это является продолжением Божественной литургии в нашей жизни, нашей молитвой к Богу. Так всю нашу жизнь мы можем, если пожелаем, сделать непрестанной молитвой (не забывая, конечно и о молитвенном правиле, которое есть наша священная обязанность перед Богом). Каждый из нас знает, что еще можно добавить в этот список. Кому-то мешает войти в храм некая застарелая обида, осуждение кого-либо, недоверие духовному наставнику, самооправдание, желание всегда и всем доказывать свою правоту, нежелание расстаться с какой-нибудь страстью и многое другое. Но если мы осознаем грех и свое бессилие, смиримся и, с Божией помощью, постараемся сделать все от нас зависящее, чтобы уклониться от зла и сотворить благо – то, хоть немного, но приблизимся к Святому Святых. И, чем больше смиримся, тем выше поможет нам взойти Господь. Бог всегда желает соединиться с нами, войти в человеческое сердце, но к этому не всегда готовы мы сами. Для этого и нужно наше вхождение в храм – наши усилия, стремление, постоянство и верность на пути к Богу. Пусть Смиренная Пречистая Дева – Небесная Дверь, Своим теплым предстательством поможет нам взойти по лествице добродетелей и соединиться с Тем, Кто Кроток и Смирен сердцем.

Каждый может войти во храм и стать храмом Божиим, стать обиталищем Бога живого. Тропарь праздника, глас 4 Днесь благоволе́ния Бо́жия предображе́ние/ и челове́ков спасе́ния пропове́дание:/ в хра́ме Бо́жии я́сно Де́ва явля́ется/ и Христа́ всем предвозвеща́ет./ Той и мы велегла́сно возопии́м:/ ра́дуйся, смотре́ния// Зижди́телева исполне́ние.

родица и апостол Иоанн Богослов, по усиленной молитве перед епископской хиротонией, открыли святителю Григорию тайну Пресвятой Троицы. Только спустя столетие святые отцы Церкви — Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский — развили это учение.
Святитель Григорий, епископ Неокесарийский, родился в третьем веке, в городе Неокесарии, на севере Малой Азии. Его родители были язычниками. Они дали юноше прекрасное образование. Но этих знаний ему было недостаточно. Григорий отправился в Александрию, где познакомился с христианами и принял крещение. Вернувшись в родной город он жил некоторое время отшельником. Слава о духовных подвига Григория привела к тому, что его решили избрать епископом Неокесарии. По преданию святому по его искренней молитве перед торжественной службой, открылось, как правильно исповедовать тайну Пресвятой Троицы. На этом откровении было основано учение о Святой Троице и Символ веры. Его знают все православные христиане и читают вслух во время литургии. Став епископом, святитель прославился тем, что помогал советом, вдохновлял своей верой, а по его молитвам не раз совершались чудеса. По преданию, когда святитель Григорий стал епископом, в городе было семнадцать христиан, а когда он скончался — осталось лишь семнадцать язычников.
• Преподобный Никон, игумен Радонежский
Преподобный Никон, игумен Радонежский родился в Юрьеве-Польском, в четырнадцатом веке. Еще отроком он пришел в обитель к преподобному Сергию. Испытывая мальчика, Сергий отправил его в другой монастырь. Смиренно и послушно тот выполнил наказ старца. В Радонеж Никон вернулся лишь через несколько лет, уже став монахом. Преподобный Сергий много беседовал с Никоном, разъяснял ему сущность духовной жизни, а перед смертью назначил своим преемником. В тысяча четыреста восьмом году Троице — Сергиеву лавру разорил хан Едигей. Однако ранее преподобному было видение, которое предвещало обители процветание и славу. Иноки успели покинули монастырь и не пострадали. Увидев вместо родных стен пепелище, они не впали в уныние, а начали трудиться. Преподобный Никон принял решение построить каменный храм во имя Пресвятой Троицы. Расписывать иконостас он пригласил преподобных иноков Андрея Рублева и Даниила Черного. Тогда знаменитым иконописцем и была создана икона Святой Троицы. Во время строительства были обретены нетленные мощи преподобного Сергия Радонежского, которые находятся ныне в Троицком соборе. Преподобный Никон покоится в соседнем Никоновском храме.

ился умному деланию, изучал Священное Писание и преуспевал в добродетели и чистоте. Возведенный в сан иеромонаха, преподобный Никон вернулся в Троице-Сергиеву Лавру и стал любимым и близким учеником преподобного Сергия. Видя духовную зрелость и опытность преподобного Никона, преподобный Сергий перед смертью назначил его своим преемником. Став игуменом, преподобный Никон поддерживал все, что было установлено учителем: любил молитву и пост, трудился наравне с братией, о которой постоянно с любовью заботился. При преподобном Никоне 5 июля 1422 г., во время строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы, были обретены нетленные мощи преподобного Сергия Радонежского. После многих трудов и подвигов преподобный Никон скончался 17 ноября 1426 г. и был погребен близ раки своего учителя. В 1560 г. над могилой преподобного был построен храм во имя его. Мощи преподобного Никона, почивающие здесь под гробницей, отделяются от раки великого Сергия одной каменной стеной.

щему празднику? Давайте вместе попробуем развеять мифы и найти простые рецепты того, как пройти эти сорок дней легко, осмысленно и с искренней радостью в сердце.
Встречаем Рождество с легким сердцем
Первый и самый главный шаг – перестать думать о посте как о навязанном церковном «надо». Представьте, что вы готовите другу невероятный сюрприз на день рождения. Вы же не ходите неделями хмурый, думая: «Ох, опять мне надо придумывать подарок, тратить время и силы». Нет! Вы счастливы, полны идей и предвкушения его радости. Так и здесь. Пост – это наш личный, добровольный подвиг радости. Это время, когда мы можем сознательно расчистить пространство в своей жизни – и в тарелке, и в голове – для чего-то более важного. Это не Церковь нас наказывает, лишая скоромного, а мы сами, по любви ко Христу, говорим Ему: «Я хочу подготовить для Тебя место в своем сердце». Пост – это не долг, это наш дар Богу. Преподобный Иоанн Лествичник очень точно определил: «Пост есть насилие естества». Но насилие не в смысле мучения, а в смысле усилия, тренировки. Как спортсмен добровольно ограничивает себя в лакомствах ради высокого результата, так и мы добровольно берем на себя этот труд ради встречи с Богом. Чтобы понять смысл поста, полезно знать его историю. Рождественский пост, или, как его раньше называли на Руси, Филипповки (поскольку начинается он после дня памяти апостола Филиппа), – один из древнейших. Упоминания о нем встречаются уже с IV века. Изначально его длительность и строгость варьировались. Где-то пост длился неделю, где-то – несколько больше. Единый для всей Церкви 40-дневный срок был установлен в 1166 году на Константинопольском соборе. Сорок – число сакральное. Оно символически отсылает нас к сорока годам странствия израильского народа по пустыне и к сорока дням поста Самого Христа перед Его выходом на общественное служение. Это время очищения, испытания и подготовки. Но важно помнить, что эти испытания не одинаковы для всех: пост для мирян – это не пост для монахов. Один из самых больших страхов новоначального христианина – строгие монастырские уставы, предписывающие сухоядение и отказ даже от растительного масла. Вот здесь важно запомнить золотое правило: не берите на себя подвиг, к которому не готовы. Церковные каноны (например, правила святителя Тимофея Александрийского) прямо говорят о различиях в посте для монахов и мирян. Монах – это «профессиональный молитвенник», его жизнь целиком подчинена духовным целям. Наша же, мирская, жизнь – это еще и работа, семья, заботы, которые требуют сил. ║ Не берите на себя подвиг, к которому не готовы Что это значит на практике? Степень строгости определяется по нескольким составляющим. Прежде всего – ваше личное желание. Тот, кто хочет поститься построже, так и будет делать. Тот, кто вообще не желает поститься, например, неверующий, поститься не станет, это понятно. Также с определением строгости поста поможет священник, к которому вы ходите на исповедь (духовник, как многие любят говорить на монастырский манер). И он поможет вам определиться со строгостью, исходя из вашего здоровья, образа жизни и духовного опыта. Неопытному в посте человеку, как правило, в начале этого пути дается послабление, чтобы говение не стало шоком для тела и разума. Даже если человек загорелся энтузиазмом и желает поститься по образу схимонахов в Страстную седмицу, любой опытный священник знает, что такой «горящий» человек быстро выгорит. Та же ситуация бывает и с молитвой: бывало, что ко мне приходили люди, только начавшие духовную жизнь, и просили благословения на ежедневное чтение нескольких канонов, псалмов и так далее в довесок к обычным утренним и вечерним молитвам. Они почувствовали благодать Божию и, как апостолы в момент Преображения Господня, забыли обо всем остальном. Помните этот момент: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17: 4). Тут задача священника немного охладить такой пыл, потому что обычную жизнь с ее проблемами и трудностями никто не отменял. Я обычно отвечаю, что даю не обязательство, а позволение: читайте по мере сил и желания, столько, сколько посчитаете нужным. И тогда человек со временем сам скорректирует себе чтение. Общее правило Рождественского поста для мирян – воздержание от мясных, молочных продуктов и яиц. Рыба разрешается в определенные дни (чаще всего по субботам и воскресеньям, кроме последней недели), а растительное масло – по желанию. Многие мне сейчас возразят, ведь известные «постные календари» во многие постные дни запрещают употреблять растительное масло – как же так? Так вот, друзья, эти календари составляются по Типикону и отражают не мирской, а монастырский устав. Этот устав был составлен для поваров монастырской трапезной, чтобы им знать, что готовить уставшим от трудов монахам в разные дни. Например, монахам нередко дозволяется масло и даже вино в дни памяти почитаемых святых. Отмечу, что про вино календари для мирян почему-то умалчивают.
Причем в разных календарях этот устав может отличаться, так как уставов существует несколько: греческий, иерусалимский, египетский и так далее. Общие принципы в них схожи, но есть и немало различий. Например, отношение к морепродуктам, таким как кальмары, мидии и прочие морские гады. Греческий устав дозволяет питаться ими даже в дни строгого поста, так как простые рыбаки и крестьяне почти не имели других источников белка в постные дни; а иерусалимский и египетский – вообще не упоминают их, поскольку в рационе этих народов морепродукты не использовались. А вот акриды (саранча) являются постными для иерусалимского устава, и даже в Евангелии упоминается, что строжайший постник Иоанн Креститель питался ими в пустыне (см.: Мк. 1: 6). Главное – не уходить в фанатизм. Преподобный Серафим Саровский про еду говорил так: «Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, а в том, чтобы не есть много». Но самое главное, что об этом говорит Церковь, что лучше съесть мясо, чем «съесть» своего ближнего обидой и раздражением из-за голода. Увы, многие люди, порой даже опытные православные христиане, воспринимают пост как навязанное «сверху» обязательство, а не как личный подвиг ради любви к Создателю. И из-за этого возникает то, что психологи называют «синдром отмены». Точно так же, если человеку, любящему повеселиться с алкоголем, запретить пить, то он будет очень агрессивно и раздраженно относиться ко всем, кто выпивает в его присутствии. Возникает чувство несправедливости: «Если мне нельзя, то пусть и всем другим тоже будет нельзя». И, конечно, стоит сказать о послаблениях. Церковь – не строгая военная казарма, а любящая Мать. Она во всех традициях и правилах прекрасно понимает, что обстоятельства бывают разными и часто людям в пост нужны послабления. И канонами разрешаются послабления на рыбу, молочные продукты или полное послабление больным людям. Здоровье – дар Божий, и неразумно им рисковать. Принцип не вредить себе работает и здесь. Например, при диабете или сильных простудных заболеваниях. Также запрещено поститься беременным и кормящим женщинам. Прежде всего – забота о здоровье ребенка, а потом уже свои религиозные принципы. ║ Обстоятельства бывают разными, и часто людям в пост нужны послабления
Пост послабляется путешественникам. В дороге сложно контролировать рацион: нужно есть то, что Бог послал. Но если есть возможность выбрать – неплохо будет пост соблюсти. Людям, занятым тяжелым физическим трудом, нужно больше белка, и можно пойти на уступки ради здоровья. Так же и детям. Для них пост обычно мягче, и главный смысл – не столько в «правильном» отказе от скоромного или сладкого, сколько в воспитании духа, например, через отказ от излишних развлечений или лишнего времени за компьютером или в телефоне. Но тут важно, чтобы ребенок сам захотел поститься. Если заставят родители – это уже насилие, а не пост. Важно: если вы решили воспользоваться послаблением, сделайте это не тайком, с чувством вины, а сознательно, обсудив со священником. Возможно, вы компенсируете пост более строгим воздержанием от чего-то другого. Может, от социальных сетей, пустых разговоров, лишних развлечений и увеселений. Пост – это не диета, это время, когда мы перераспределяем ресурсы. Время и силы, которые раньше уходили на готовку сложных блюд и развлечения, можно направить на что-то душеполезное: усиление молитвы и добрых дел, чтение душеполезной литературы, живое общение с близкими, которое в современном мире все больше переходит в формат переписки. По возможности стоит устроить себе информационный детокс, вместо листания ленты заняв себя полезным для души. Современная психология подтверждает мудрость святоотеческого опыта. Ограничения, которые мы добровольно на себя принимаем, тренируют силу воли. А осознанное воздержание от немедленного удовлетворения желаний («съел бы сейчас котлету, но нет, подожду») – это краеугольный камень эмоционального интеллекта и самоконтроля. Пост – не для уныния, а для радостной победы над собой, над своими страстями. Господь прямо говорит: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися… А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне» (Мф. 6: 16–18). Христос прямо заповедует нам быть радостными. Рождественский пост – это не сорок дней самоистязания, а сорок ступенек, ведущих нас к яслям Младенца-Христа. Каждая из этих ступенек – маленькая победа над собой, доброе слово, прочитанная молитва, проявленное терпение. Подходите к посту творчески, с любовью и без фанатизма. Готовьте вкусные постные блюда, проводите время с близкими. Наслаждайтесь тишиной вечера без телевизора. Учитесь слышать себя и Бога. И когда в Святую ночь запоют «Христос рождается, славите!», вы поймете, что не просто стоите на службе, а пришли на встречу с Другом, к Которому шли долгих сорок дней. И эта встреча будет по-настоящему радостной и долгожданной. Легкого и плодотворного вам поста!
___
По материалам сайта monastery.ru

ость. Кто осуждает других — и для вас время поста. Посмотрите на себя и наконец займитесь собственной жизнью. Время менять мир — начиная с себя. Кто укоренился в пагубных страстях и привычках — пост поможет вылечить. Время воспитать свою силу воли, а не мямлить «я не могу». Можешь! Кто не участвовал раньше или давно в таинствах — пост для вас. Исповедь, причастие… Время стать ближе к Богу. Кто не делал добрые дела и не приносил пользу ближним — для вас настал пост. Время добродетели. Кто не обращал внимание на свою душу — период поста вам в помощь. Время подумать о главном и вечном. Кто до сих пор считает, что будет всегда жить в своей зоне комфорта и не думает о том, что всё это временно — посмотрите новости. Время становиться сильнее духом. Если мы думаем, что пост нам необходим — время на деле себя проявить. Если кто думает, что пост вам не важен — живите дальше и будьте счастливы! Бог всем нам судья. Кто поймёт, что время поста — время данное во благо и употребит его с пользой — тот победил себя! Зачем я это написал? Время задуматься! Мои размышления о посте. Священник Павел Марковский
Православная психология в MAX

копа Херсонского, Дионисия Щеголева, Иоанна Скадовского, Петра Павлушкова, диакона Бориса Семенова, Августина (Беляева), архиепископа Калужского, и с ним Иоанна Сперанского и преподобномучеников архимандрита Иоанникия Дмитриева и иеромонаха Серафима Гущина, преподобномученика иеромонаха Нифонта Выблова, а также мучеников Алексия Горбачева, Аполлона Бабичева, Михаила Арефьева, Александра Медема, Николая Смирнова и мучениц Анны Остроглазовой, Ольги Масленниковой и Феоктисты Ченцовой совершается 23 ноября.
• Апостолы от 70-ти
Кроме 12-ти апостолов, которые всё время были со Христом, Спаситель избрал для проповеди еще 70 человек. Об этом пишет святой Евангелист Лука: «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. 10:1). Список имен 70-ти апостолов только приблизительный. Апостол Павле, например, в послании к Коринфянам, говорит о 500 учениках, которым явился Христос Воскресший. Так что число 70 апостолов, или наименование «апостол от 70-ти» — это не точная математическая цифра, а указание на принадлежность к той группе лиц, которых избрал Христос для дополнительной проповеди евангелия, и которых в первых день избрания их Христос было ровно 70. Но потом было и меньше, учитывая отпавших, было и больше, учитывая тех, кто пришел позже. Как писал церковный историк 4 века Евсевий Кесарийский: «имена апостолов Спасителя известны из Евангелий каждому; списка же семидесяти учеников никакого нигде нет. …Поразмыслив, ты увидишь, что у Христа было больше семидесяти учеников». Их же молитвами укрепи нас, Боже.

ому благочестию, умножал от младенчества к отрочеству, от отрочества к юности, от юности к молодости, зрелости и маститой старости. Будущий святитель получил в Греции прекрасное богословское образование. Святитель Нектарий, возлюбив Господа, сознательно уклонился от семейной жизни, брачных уз и, восприняв монашество, явил собою удивительно гармоничного священнослужителя, для которого и телесная чистота, и священство были не тяжестью, не крестом, но даром, сокровищем, радостно хранимым в кротком и молитвенном сердце. Особенно интересна вторая половина жизни святителя. Уже будучи мужем духовным, мужем, исполненным Божественной благодати, он вознамерился открыть обитель на острове Эгина, куда приглашал совсем юных отроковиц, девушек, наподобие того как преподобный Серафим собирал в мельничные обители юных особ, желавших уневестить себя Христу Спасителю и послужить Пречистой Богородице. Примечательно, какую брань воздвиг диавол на эту тихую, укромную, кажется, никому неизвестную обитель через светские власти Греции. Многочисленные клеветы, голословные обвинения Эгинского архиерея в каких-то нечистых действиях; из Афин, из столицы в монастырь постоянно приезжали комиссии, дошло до прокуратуры, следовательского комитета; какие-то очные ставки, допросы, едва ли не медицинские освидетельствования. Но все эти мутные волны гонений разбивались в прах, в брызги, в ничто о камень веры святителя Нектария. Всегда тихий, благодушный, спокойный, молитвенный, он понимал природу конфликтов, понимал, что природа эта мистическая, духовная, а не какая-то внешняя, и терпеливо молился о миновании искушения. И мало-помалу одержал победу, всё успокоилось. Сам святитель был сокровенной молитвенной жизни. Одна черничка, юная послушница, как-то заглянув в часовенку, где святитель втайне свершал свою молитву, была поражена тем, что открылось её очам: Божественная благодать приподняла святителя, и он с воздетыми руками молился Христу в воздухе. Почти лишившись чувств, она застыла на месте, а пришла в себя, когда её духовный отец кротко пожурил её, что та без стука, без спроса вошла в часовню, и повелел ей молчать о виденном вплоть до его кончины. Святитель Нектарий прославился ещё благодатью целительства, чудодейственного врачевания, и сама кончина святителя сопровождалась удивительным чудом. Святитель, исхудавший, лежал в городской больнице (ему не выделили отдельной палаты, даже как-то он оказался оставленным на то время своими духовными чадами), и, едва лишь он скончался, как явился безнадежно больному раковому пациенту и восставил его со одра целым и невредимым. В XX веке онкология уже стала самой настоящей язвой человечества. Там же, в акафисте упоминаются ещё два выразительных эпизода из жизни святителя. Один свершился при его жизни: где-то в одном из православных храмов Канады святитель Нектарий воочию явился больному человеку и своим прикосновением исцелил его, представившись ему, и тот впоследствии приехал на Эгину благодарить своего врача. А второе поразительное чудо относится уже к посмертной славе святителя Нектария. В одном из храмов Греции греческий священник строил церковь, посвященную святителю Нектарию, притом что у него была открытая раковая язва, кровоточившая на груди, и он не чаял оправиться. Болезнь прогрессировала. Однако он вознамерился во что бы то ни стало завершить строительство храма прежде своей смерти и отдавал этому средства, силы, молитвы, готовясь найти здесь место погребения. Вот этому-то жертвенному пастырю святитель явился воочию, как бы материализовавшись. Об этом можно почитать в книгах, посвященных святителю Нектарию. Святитель был очень радостный, весь в сиянии Божественной благодати. Он поблагодарил батюшку за его труд и прикоснулся к его язве. И когда этот разговор закончился, общение пресеклось, святитель стал невидимым, то священник почувствовал, что он полностью исцелён, и даже шрамов не осталось от страшной опухоли, разъедавшей его грудь. Батюшка был вне себя от радости и благодарности. Как царь Давид перед ковчегом, он скакал и славословил святителя. И слух об этом распространился по всей Греции. Так что можно сказать без обиняков, что в XX столетии во Вселенской Церкви есть два равных друг друг врача: святитель Нектарий Эгинский и святитель Лука Симферопольский, Крымский, весьма почитаемый в Греции за свои явления чуть ли в операционных палатах. И к этим двум врачам-святителям народ прибегает везде и всюду, свято веря в ту удивительную харизму, которая дана этим молитвенникам о душах и телах наших. ___
Проповедь протоиерея Артемия (Владимирова) в день памяти святителя Нектария Эгинского
Тропарь, глас 4 Преподо́бнически пожи́в, я́ко му́дрый иера́рх,/ просла́вил еси́ Го́спода/ доброде́тельным житие́м, Некта́рие преподо́бне./ Те́мже, Уте́шителя просла́влен си́лою,/ Боже́ственными мощми́ твои́ми,/ де́моны отго́ниши и боля́щия исцеля́еши,// ве́рою приходя́щия ти.
Кондак, глас 2 Боже́ственный гро́м, труба́ духо́вная, ве́ры насади́телю и отсека́телю ересе́й, Тро́ицы уго́дниче, вели́кий святи́телю Некта́рие, со А́нгелы предстоя́ при́сно, моли́ непреста́нно о все́х на́с.

Тридцать пятым правилом на Лаодикийском Соборе оно было осуждено и отвергнуто, и тогда же утверждено православное почитание ангелов. Год в древности начинался в марте, поэтому совершается празднование в ноябре как девятом месяце от марта. Это связано также с тем, что существует девять ангельских чинов, а восьмой день месяца указывает на грядущий Собор всех Небесных Сил и день Страшного Суда Господня. По толкованию святых отцов, этот день называется «днем восьмым», так как после века сего, который идет седмицами дней, наступит «день осмый». И в этот день приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним (Мф. 25: 31). Иерархия ангельских чинов В чинах ангельских существует следующая иерархия: высшая, средняя и низшая. В свою очередь, каждая иерархия состоит из трех чинов. Высшую иерархию составляют серафимы, херувимы и престолы. • Шестикрылые серафимы предстоят к Святой Троице ближе всех остальных, они горят любовью к Всевышнему и всех остальных также наущают этому (см.: Ис. 6: 2). • За серафимами многоочитые херувимы предстоят перед Богом. Херувим означает «просвещение». Они сияют светом Богопознания и понимают тайны Господа. Через них ниспосылается премудрость и просвещение для того, чтобы по-настоящему познать Всевышнего (см.: Быт. 3: 24). • Богоносные престолы — это третий чин высшей иерархии. Они предстоят ко Господу за херувимами и непостижимо носят Бога и служат Его правосудию (см.: Кол. 1: 16). Из трех чинов состоит и средняя иерархия ангелов: господства, силы и власти. • Господства властвуют над нижеследующими ангельскими чинами (см.: Кол. 1: 16). Их функция также состоит в наущении земных властителей, поставленных от Господа, мудрому управлению. Господства учат овладевать своими чувствами, одерживать победу над искушениями и греховными вожделениями, брать верх над своей волей и подчинять тело душе. • Второй чин средней ангельской иерархии — это силы (см.: 1 Пет. 3: 22). Их функция состоит в исполнении воли Господа. Силы также чудодействуют и посылают святым Божиим угодникам силу ясновидения и чудотворения. А людям дают силу духа, мужество и терпение, помогают им нести послушания. • Власти — это третий чин средней иерархии ангелов (см.: 1 Пет. 3: 22; Кол. 1: 16). Они усмиряют силу лукавого, защищают людей от бесовских искушений и оказывают помощь людям в борении с недобрыми мыслями. Также власти утверждают подвижников и оберегают их. Низшая иерархия ангельских чинов — это начала, архангелы и ангелы. • Начала главенствуют над чинами ангелов, стоящими ниже, и направляют их к выполнению велений Господа (см.: Кол. 1, 16). Они также управляют Вселенной и оберегают народы, племена и страны. Власть имеющих людей начала наставляют руководить мудро и добросовестно исполнять возложенные на них служебные функции ради чести Всевышнего и блага людей, а не во имя собственных интересов и известности. • Следующий чин низшей иерархии ангелов — это архангелы. Они раскрывают секреты веры, предречения и понимание волеизъявлений Господа. Просвещая разум рода человеческого светом Священного Писания, архангелы подкрепляют в людях святую веру. Также они несут благие вести о великом и преславном. • Ангелы — последний чин низшей иерархии (см.: 1 Пет. 3, 22). Они особенно близки к людям, оповещают их о Господних намерениях, учат жизни вседобродетельной и святой, оберегают набожных и не дают им упасть, поднимают падших. Ни при каких обстоятельствах ангелы не покидают нас, они в любой момент готовы помочь нам, достаточно нам этого лишь пожелать. Все чины Сил Небесных по существу своего служения называются ангелами. Бог сообщает высшим ангелам волю Свою, а они осведомляют о ней всех прочих ангелов. Главенствующим над всеми девятью ангельскими чинами Бог установил святого Архистратига Михаила, Своего преданного служителя. Архангел Михаил Архангел Михаил низверг с Небес превознесшегося денницу вместе с прочими падшими духами (см.: Ис. 14: 12; Откр. 12: 7–9). Как гласит церковное Предание, Архистратиг Михаил участвовал во многих событиях Ветхого Завета. Покидающим Египет иудеям предводительствовал именно он: днем принимал облик столпа облачного, а ночью оборачивался столпом огненным. Через него Бог явил Свою силу, покончив с фараоном и египтянами, которые преследовали евреев. Архистратиг Михаил во всех бедствиях оборонял Израиль и всегда был его покровителем. Однажды он предстал перед Иисусом Навином и поведал ему волю Господа — захватить Иерихон (см.: Нав. 5: 13–16). Сила Архистратига Господня проявилась в истреблении 185 тысяч солдат царя Ассирийского Сеннахирима (см.: 4 Цар. 19: 35). Также Михаил разгромил неправедного вождя Антиохова Илиодора и спас от огня троих юношей святых — Ананию, Азарию и Мисаила. Их бросили в печь и хотели сжечь, потому что они не согласились поклониться идолу (Дан. 3, 88–95). Также он чудесным образом спас юношу, который был брошен в море с камнем на шее. Издавна известен Архангел Михаил чудесами на Русской земле. Ему посвящено огромное количество монастырей, соборных, дворцовых и пригородных церквей. В древнем Киеве был выстроен собор Архангела Михаила и учрежден монастырь, как только там было принято христианство. В Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, Свияжске также построены соборы Архангела Михаила, а начале XIII века в Великом Устюге основан монастырь. И не было на Русской земле ни одного города, в котором не имелось бы храма или хотя бы придела, ему посвященного. Также во имя Архангела Михаила освящен один из важнейших московских храмов — храм-усыпальница в Кремле. Существует много прекрасных икон Чиноначальника Высших Сил и его Собора. Например, икона «Благословенное воинство», где воины святые — русские князья — нарисованы под покровительством Архангела Михаила. Она была написана для Успенского собора в Кремле. Заступничество за русские города Пречистой Богородицы совершалось всегда появлениями Ее с Воинством Небесным под покровительством Архистратига Михаила. Прославила благодарная Русь Деву Марию и святого Михаила в церковных песнопениях. Другие архангелы Из Священного Писания и Священного Предания нам известны архангелы Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил и Иеремиил. Гавриил значит «крепость» или «сила Божия» — предвозвеститель всемогущества Всевышнего (см.: Дан. 8: 16; Лк. 1: 26). Рафаил, то есть «врачевание Божие», — целитель болезней людских (см.: Тов. 3: 16; 12: 15). Уриил значит «огонь» или «свет Божий» — просветитель (см.: 3 Езд. 5: 20). Селафиил означает «молитвенник Божий» или «побуждающий к молитве» (см. 3 Езд. 5: 16). Варахиил — «раздающий благословения Бога на добрые дела», он испрашивает людям Божией милости. Иеремиил — «возвышение к Богу» (см.: 3 Езд. 4: 36). Следующие два архангела известны нам из Священного Предания. Иегудиил — «славящий Бога» или «укрепляющий трудящихся ради славы Господа», он просит о воздаянии людям за подвиги. Варахиил — благословение Божие, именуемый «архангелом Божиих благословений». На иконах архангелы изображаются согласно типу своего служения. Архангел Михаил представлен попирающим ногами дьявола. В левой руке он держит зеленую финиковую ветвь, в правой — копье с белой хоругвью, на которой нарисован червленый крест. Иногда в правой руке его — пламенный меч. Архангел Гавриил на некоторых иконах изображен с райской ветвью, которую он принес Пресвятой Деве, в правой руке (иногда в ней он держит светящейся фонарь), зеркало из ясписа — в левой руке. Архангел Рафаил как врачеватель держит в левой руке сосуд с целительными снадобьями, а правой — ведет несущего рыбу Товию. Уриил изображается с обнаженным мечом в деснице на уровне груди, а в опущенной левой руке у него — огненный пламень. Селафиил, молитвенник Господень, представлен смотрящим вниз в молитвенном положении, руки его сложены на груди. Святой Иегудиил изображается с золотым венцом в правой руке и с кнутом из трех красных или черных веревок — в левой. Архангел Варахиил всегда изображен в своем одеянии, на котором несметное количество розовых цветов. Святой Иеремиил на иконах держит весы. ___
По материалам сайта obitel-minsk.ru
Тропарь Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, глас 4: Небе́сных во́инств Архистрати́зи,/ мо́лим вас при́сно мы, недосто́йнии,/ да ва́шими моли́твами оградите́ нас/ кро́вом крил невеще́ственныя ва́шея сла́вы,/ сохраня́юще ны, припа́дающия приле́жно и вопию́щия:/ от бед изба́вите ны,// я́ко чинонача́льницы Вы́шних Сил. Кондак Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, глас 2: Архистрати́зи Бо́жии,/ служи́телие Боже́ственныя сла́вы,/ А́нгелов нача́льницы и челове́ков наста́вницы,/ поле́зное нам проси́те и ве́лию ми́лость,// я́ко Безпло́тных Архистрати́зи. Величание: Велича́ем вас,/ Арха́нгели, и А́нгели/ и вся Во́инства,/ Херуви́ми и Серафи́ми,// сла́вящия Го́спода.

ий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют “днем восьмым,” ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит “день осмый,” и тогда “приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним” (Мф.25:31). Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис.6:2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней. После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт.3:24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания. За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол.1:16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию. Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти. Господства (Кол.1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения. Силы (1Пет.3:22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество. Власти (1Пет.3:22; Кол.1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами. В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы. Начала (Кол.1:16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних. Архангелы (1Сол.4:16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия. Ангелы (1Пет.3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем. Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

собого Божьего благословения и обрадованно воскликнул: «Сия вся угреша (согрело) сердце мое!» – и дал обет в случае победы создать на этом месте монастырь. Так на карте России появился Угрешский монастырь с соборным храмом в честь святителя Николая, прозванный также Николо-Угрешским, в котором впоследствии явилась чудотворная икона Божией Матери, получившая название «Взыграние». После революции, во время разорения обители икона исчезла. До наших дней сохранился список чудотворной иконы 1814 года. В настоящее время этот древний образ является частью собрания Московского Государственного объединенного музея-заповедника. В 90-х годах XX века с него было выполнено несколько списков, один из которых был передан Николо-Угрешскому монастырю и ныне находится в музее-ризнице обители. В обители находится ещё один чтимый образ иконы Божией Матери «Взыграние». Как сообщает сайт Николо-Угрешской обители : «В начале XXI века в Николо–Угрешском монастыре произошло чудесное обретение еще одного образа Божией Матери «Взыграние». Промыслительным образом группа верующих людей, пожелавших остаться неизвестными, передала в нашу обитель список с иконы Пречистой Девы, который хотя стилистически и отличается от явленного Угрешского образа, но относится к тому же иконографическому типу. С крестным ходом братия обители, ее прихожане торжественно встретили у Святых врат икону «Взыграние Младенца». Образ занесли в Спасо–Преображенский собор, в котором он хранится и по сей день, по праву являясь одним из наиболее чтимых в монастыре». Угрешский образ «Взыграние» отличается от наиболее распространённых вариантов этого образа под названием «Взыграние Младенца». В большинстве композиций этой иконы Младенец Иисус, сидящий на левой или правой руке Богородицы, изображён как бы играющим и порывисто тянется ручками к лику Своей Матери, касаясь Её подбородка или щеки, резко закинув назад голову. Иконы с названием «Взыграние Младенца» распространены на Балканах и на Афоне. В России в день празднования Угрешского образа традиционно отмечается праздник всех икон Божией Матери «Взыграние».

стве.

подвига. Георгий был сыном богатых родителей, получил прекрасное образование, был необычайно развит физически и прекрасно сложен. Он поступил на военную службу, быстро дослужился до звания тысяченачальника и мог построить головокружительную карьеру в армии императора Диоклитиана. Мог, но не захотел. А цена вопроса, по тогдашним меркам, была не такой и значительной: просто промолчать. Не высовываться, как сказала бы современная молодежь. Диоклетиан, фанатичный приверженец римских богов, поставил себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество и воздвиг гонения на христиан. А Георгий, проникнувшись сочувствием к несчастным, выступил с обличительной речью против тирана, его жестокости и несправедливости. За что и поплатился, приняв нечеловеческие мучения: его били воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри и, наконец, обезглавили. Святой Георгий отошел ко Господу в Никомидии в 303 году. Перед смертью, в темнице, понимая свою дальнейшую участь и не желая еще большего надругательства от язычников, он попросил слугу похоронить его тело в Палестине. Тот исполнил просьбу своего господина: взяв из темницы обезглавленное тело великомученика, он похоронил его в городе Аримафее – родине Иосифа Аримафейского, ученика Спасителя. Аримафея или, как еще называли этот город, Рамле, уже тогда стала местом тайного посещения христианами. Здесь жила мама святого Георгия, здесь, на его мощах, пресвитеры совершали богослужения. После восхождения на престол императора Константина (будущего равноапостольного святого) христианство стало государственной религией. Тогда в палестинском городе Лидда (или Лод) началось строительство храма в честь подвига святого великомученика Георгия Победоносца. Почему правитель выбрал именно этот город на юго-востоке от Иоппии в Саронской долине – историки только предполагают. В Святом Письме Лод вспоминается несколько раз, в частности в Деяниях апостолов: «Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал. И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу» (Деян. 9:34—35). Здесь была организована одна из первых христианских общин, отличающаяся благочестием и усердным служением. 16 ноября по новому стилю мощи святого великомученика Георгия перенесли в новопостроенную церковь, как сообщают исторические хроники, – потрясающей красоты. На протяжении нескольких столетий этот храм был одним из самых почитаемых на христианском Востоке, а день перенесения мощей широко праздновался. В итинерарии диакона Феодосия «О месторасположении Святой земли» (датирован 530 г.), а также в свидетельствах Пьяченцского паломника и Феодосия (570 г.) и в месяцеслове Сирской церкви (1030 г.) уже есть воспоминания об этом празднике. После завоевания Палестины арабами халиф аль-Хаким отдал приказ разрушить церковь, несмотря на то, что простые мусульмане относились к личности христианского святого с почтением (и называли Джурджус или ал-Худар). Так святыня пришла в запустение, и были времена, когда относительно сохранившимися оставались только гроб великомученика и алтарь. Паломники Бернард Монах и Епифаний Монах (IX в.) вспоминали в своих записках о христианской обители при церкви святого Георгия в Лидде и о православных реликвиях, хранящихся в ней: колесе и мраморном столбе – орудиях пыток святого. Они писали и о множестве чудесных явлений, происходящих там. В 1010 году храм был отстроен императором Константином IX Мономахом. В реставрации принял участие и будущий святой – король-объединитель Венгрии Иштван І. Во время разрушительных землетрясений в 1033, 1067 и 1068 годах храм святыня оставалась невредимой и была вторично разрушена перед атакой на Иерусалим войска крестоносцев: Салах-ад-Дин опасался, что огромные балки церкви будут использованы для сооружения катапульт. Игумен Даниил в своих записях (1105—1106 гг.) свидетельствовал о пребывании в пустынной местности, где ранее находилась церковь святого Георгия и о гробнице в её алтаре. Примечательно, что даже в то время, когда Лидда оставалась под властью папских рыцарей, в византийской базилике возле мощей святого великомученика продолжали совершать православное богослужение греческие иереи. В ХІІ веке восстановлением святыни занялись крестоносцы, отстроив на прежнем месте готический храм, который простоял до 1187 года, а после очередного разрушения был восстановлен на средства английского короля Ричарда Львиное Сердце. В XIV веке паломники-пилигримы сообщали о хранившемся в церкви камне, на котором была отсечена глава святого Георгия. В 1442 году Лиддой завладели мусульмане. Западная часть церкви была превращена в мечеть, а правый ее придел во имя апостола Иоанна Богослова разобрали и уничтожили. Лишь в 1517 году в руинах храма, от которого осталась алтарная часть и крипта, было возобновлено православное богослужение. В 1837 г. Палестину поколебало сильное землетрясение. Тогда полностью обрушились свод и северная апсида церкви, – в течение 33 лет святое место лежало в развалинах. В 1870 году Лидда была признана юрисдикцией Иерусалимского патриархата. Видя крайне удручающее состояние святыни, Иерусалимский патриарх Кирилл II обратился с просьбой о помощи в ее восстановлении, в частности, к русским кавалерам ордена святого Георгия. Император Александр II сделал фантастически щедрое пожертвование (3 тысячи рублей) и на эти средства в Лидде провели глобальные реставрационные работы. Под куполом нового храма были объединены также и древние строения ХІІ века – центральная и северная апсиды, византийская кладка, постройки времен крестоносцев. Центральный придел церкви посвящен святому Георгию Победоносцу, левый – Введению во храм Пресвятой Богородицы. Мощи великомученика хранятся в серебряном ковчежце в центральном приделе слева от царских врат и выносятся верующим для поклонения. В крипту церкви, где находится кенотаф (памятник над могилой без останков усопшего) ведут две лестницы. Там совершаются богослужения, на верхней крышке кенотафа освящают елей, которым помазывают паломников и раздают верующим как святыню. Также в одной из колонн справа от центрального придела находятся железные кандалы с цепью, в которых по преданию святой был прикован в темнице. И до сегодняшнего дня среди паломников существует традиция с молитвой надевать на себя «святые узы». 16 ноября 1872 года было совершено освящение обновленного храма. То ли по стечению обстоятельств, то ли по Промыслу Всевышнего, но это совпало с годовщиной первого освящения Лиддской церкви – при святом равноапостольном царе Константине. С того времени Православная Церковь молитвенно вспоминает обновление храма святого великомученика Георгия Победоносца и его воздвижение из руин силами всего православного мира. В Лидде в этот день проходит праздничное богослужение с участием Иерусалимского патриарха и Предстоятелей мировых Православных Церквей. Все святыни, хранящиеся здесь, омывают благовонными маслами, а над ракой с мощами святого покровителя города возжигают свечи. После богослужения нуждающимся и неимущим, которые в великом множестве собираются возле храма, по обычаю, раздают щедрую милостыню. Так что же мы сегодня празднуем? Только ли день, когда завершилась отстройка и реставрация храма? Или, все-таки, что-то большее? В своей речи в Страсбурге, во время освящения величественного храмового комплекса в честь Всех святых, Патриарх Кирилл обратил наше внимание на духовных проблемах современного общества – прогрессирующей духовной опустошённости общества массового потребления. Почувствовать близость к Богу. Будущее без Бога построить нельзя. И Его присутствие не ограничивается только храмовыми помещениями. Главное – найти Ему место в своем сердце, сохранить Его там так, как Он хранил нерушимым гроб Своего святого великомученика. Святый великомучениче Георгие, моли Бога об ОБНОВЛЕНИИ НАШИХ ТЕЛЕСНЫХ ХРАМОВ И ВОСКРЕСЕНИИ ДУШ НАШИХ! А стены… Стены можно отстроить всегда.

ние Божие и должна быть рядом с Отцом!» И прикладывает усилие Ангел, и просвещает нас, и внушает, чего нам избегать и к чему относиться внимательнее.
Архимандрит Ефрем (Мораитис)

затем отрубили конечности и выбили зубы. Она попросила воды – и некто Кирилл, сжалившись, напоил ее. Затем святой отрезали язык. Уставшие палачи в итоге обезглавили мученицу. Посчитав Кирилла тайным христианином, его тоже казнили.

ту болезнь, эту умственную слепоту – есть незлобие и любовь того, на кого гневаются; увидит гневающийся вместо гнева и озлобления любовь и благорасположение к себе, устыдится своего гнева и смягчится. • Что такое чудо?.. Всякий, имеющий гневающегося недруга, и любовью, и добром к нему мало-помалу превращает его из недруга в друга, из гневающегося в любящего, мало-помалу просвещает слепого. Таким-то образом любящий врага своего чудотворец есть, таким-то образом он совершает чудо… Какие же чудеса совершает такой чудотворец? Любящий врага своего и делающий добро ему просвещает ослепленного умом. • Любовь долготерпит, говорит апостол. Где любовь, там и терпение. • Спросите: кого любить, от кого терпеть? Отвечу: врагов любите, от врагов терпите, любите враги ваша. • О, незлобие незлобивого Агнца Божия! Мы и одного слова обиды или порицания снести не можем, а Господь наш выслушивал бесчисленные поношения и оставался агнцем безгласным. Мы самого ничтожного не переносим от ненавидящих нас, а Господь наш от ног до головы перенес раны на теле Своем. Мы и малой печали не потерпим от поднимающих гонение на нас, а Господь претерпел мучительную крестную смерть за нас. Господь всей душою возлюбил грешников, – врагов своих, как сказано, а мы и друзей любим больше лицемерно, чем истинно, а о любви к недругам нашим и не помышляем даже… • Задушить в самом себе гнев, когда он подымается в душе и подобно зверю неистовствует и терзает ее, побороть, говорю, этого исполина есть поистине необыкновенное, почти сверхестественное дело. Что же побеждает эту страсть гнева? Св. Иоанн Златоуст так отвечает на это: «Ничто кроме кротости». Я же, размышляя об этом ответе, думаю, что кротость, незлобие и терпение – это одно и то же; кротость не живет без терпения, как и терпение не живет без кротости. • Кто знает, каким образом врага сделать другом? Нет иного пути для этого, как только терпение… Когда враг твой увидит терпение и незлобие твое и к тому же благодеяния твои к нему, он устыдится, совесть зазрит его, и он будет раскаиваться во вражде своей; любовью своею ты словно горящими угольями согреешь холодную душу врага и сделаешь его своим другом. • Что обогащает душу человеческую? Знаю, что вы напомните мне о различных добродетелях: о посте, молитве, чистоте, любви и проч. Я же не сомневаясь, скажу, что обогащает душу терпение так как нет добродетели, которая не исходила бы от терпения. • Терпение – это та плодовитая земля, на которой растет всякая добродетель. • Дух Божий есть Дух правды; нет неправды в Нем… Удивительно ли? Постимся мы, а людей едим – какая тут правда? Подвизаемся в добродетели, а ближнего озлобляем; строим храмы, а чужое грабим и похищаем; о нищих заботимся, подаем им милостыню, а брата своего ненавидим; говорим и лжем; льстим и коварствуем и проч. Где же тут правда? • Дух Господень незлобив; укоряемый, – он не укоряет взаимно. Если носящий в себе Духа Божия будет обличен в чем-либо, он не разгневается, а напротив полюбит обличающего. • Не завидуй ни в чем никому, не клевещи ни на кого, не лги, не осуждай никого, если даже и видишь собственными глазами какой-либо грех. • Люби не только собратьев своих, но и врагов, и ненавидящих, и зло причиняющих тебе, люби и не отмщай им злом. • Необходимо приступать к пище поздно и есть мало; воздерживающийся поселится в раю: как птице без крыльев невозможно летать, так человеку без поста и молитвы нельзя спастись. Воздерживайся от пищи обильной, от пустого многословия, от всякой неправды и от хмельного питья. • Злое слово и добрых злыми творит, доброе же слово и злых делает добрыми. • Насколько мы должны любить ближнего? Так как никто не бывает себе врагом и никто не возненавидел свою плоть, но «питает ее и греет» (см. Еф. 5: 29), то всякий должен желать ближнему того же добра, как и себе, и так любить его, как любит себя. • Не бойся смерти, но готовься к ней, проводя святую жизнь. Если будешь готов к смерти – перестанешь бояться ее. • Язык больше всего, больше всего тела жжется ужасным огнем. За какую же вину? За грех осуждения. При повседневном своем веселии и изобильных трапезах он поедал людей вместо хлеба, то есть клеветал на других, унижал их, осуждал, хулил, укорял, потому-то особенно жгло пламя преисподней его злохульный язык. • Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед очами Бога, где не смотрят на Бога, там бывает не что иное, как присутствие бесов и бесовская злоба. • Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих.
___
По материалам сайта: sdamp.ru

стал проповедовать Христа. Войска императора-язычника Максимиана прибыли в город, чтобы покарать Димитрия и других христиан. Но Нестор продолжал приходить к Димитрию за наставлениями, правда уже в тюрьму, куда заключили разжалованного военачальника. В это время в Фессалониках, чтобы потешить императора, были объявлены гладиаторские бои. Только состязаться на арене должны были не профессиональные силачи. На ринг, с которого живым уходил лишь победитель, выводили христиан — женщин, стариков, простых горожан-ремесленников. Любимчик императора борец Лий сбрасывал всех на острые копья. Видя это, Нестор решился противостоять Лию. Он получил благословение святого Димитрия Солунского. Укрепленный напутствием великомученика, Нестор победил Лия в единоборстве. Разъяренный император, узнав, что Нестор — христианин, повелел немедленно казнить его.
• Преподобный Нестор Летописец (ок. 1114)
Преподобный Нестор Летописец — агиограф (автор житий святых), историк, биограф, один из основателей русской литературы, обладавший редким писательским даром. Его перу принадлежат известные всем слова «Откуда есть пошла Русская земля…» в самом начале главного труда преподобного — летописи «Повесть временных лет». Он не был единственным автором, в книгу вошла информация из самых разных источников — как более ранних русских летописей и византийских хроник, так и монастырских записей и устных преданий. Это первая русская летопись, в ней дается и богословское осмысление отечественной истории, и картина современной преподобному Нестору эпохи. Святой Нестор был и чудотворцем: «Послание» лаврского инока Поликарпа к игумену Акиндину упоминает, что в 1078 году «Нестор, явившийся составителем летописи», вместе с другими подвижниками принял участие в исцелении святого Никиты, который по самоволию удалился в затвор и стал жертвой бесовского обольщения. Мощи преподобного Нестора с 1114 года почивают в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры.

дины испытаний и скорбей. Само установление праздника связано с драматическими событиями Русской истории и несет в себе свидетельство того, как Пресвятая Владычица неотступно предстательствует за род христианский.
В 1579 году, когда город Казань был охвачен разрушительным пожаром, и среди пепелища человеческие сердца охватили страх, уныние и неуверенность, десятилетней девице Матроне, глубоко верующей дочери стрельца, явилась Пресвятая Богородица. Она указала на место, где, по Ее повелению, должна быть обретена Ее святая икона. Молитва простая, детская, искренняя нашла отклик на Небесах. И вскоре, при содействии священника Ермолая (впоследствии – Патриарха всея Руси Ермогена), святой образ был найден и перенесен в церковь святителя Николая Чудотворца града Казани. Это было не просто обретение древней святыни – это было свидетельство того, что Царица Небесная незримо пребывает среди страждущих чад своих и готова утешать, укреплять и спасать. Особое место Казанская икона занимает в истории России начала XVII века – в трагические годы Смутного времени. Когда земля Русская была растерзана междоусобицей, когда иноземные захватчики стояли у стен Москвы, а в сердцах народа царили страх и отчаяние, именно с Казанской иконой ополчение Минина и Пожарского двинулось на освобождение столицы. Тогда, в 1612 году, не столько воинская сила и уж тем более не численное превосходство, но пламенная вера и заступничество Богородицы привели к чаемому освобождению Москвы. Ополчение под предводительством Минина и Пожарского, освободившее Москву, молилось перед списком этой иконы, а после победы в честь освобождения был возведен Казанский собор на Красной площади. В память об этих событиях 4 ноября стал отмечаться как день Казанской иконы Божией Матери и День народного единства. Во время Отечественной войны 1812 года чудотворный список Казанской иконы был перенесен в стан Русской армии. С этим образом русские воины молились перед Бородинским сражением, и хотя оно было кровопролитным, именно с этого момента началось изгнание французской армии из пределов России. Впоследствии знаменитый полководец Михаил Иванович Кутузов завещал похоронить себя в соборе Санкт-Петербурга, посвященном Казанскому образу Пресвятой Богородицы. В 1941 году, во время боев за Москву в годы Великой Отечественной войны, по некоторым данным, икона была поднята в воздух на самолете и облетела город. Хотя Казанская икона Божией Матери и не была официально задействована в военных операциях, но она стала символом веры и надежды для многих людей в годы Великой Отечественной войны. И сегодня, когда наш народ стоит перед новыми вызовами – духовной рассеянностью, нравственной неопределенностью, разрушением традиционных основ – мы вновь и вновь должны прибегать к Пресвятой Богородице. Образ Ее Казанский – это не просто историческая реликвия, но живая и действенная икона, через которую Богородица являет Свою милость. Если мы с вами вчитаемся в историю почитания Казанской иконы Божией Матери, то увидим, что каждый раз, когда Богородица являла Свое заступничество, это было связано с духовным пробуждением, покаянием и нравственным обновлением народа. Это свидетельствует о том, что благодатная помощь свыше приходит не механически, но тогда, когда человек, народ, общество стремятся жить по правде Божией. Первое духовно–нравственное наставление, исходящее из чудес Казанской иконы Богородицы, – это доверие Богу и Его Промыслу. Маленькая девочка Матрона поверила, что ее видение – не плод воображения, а голос свыше. И именно благодаря ее доверию была явлена великая святыня. Мы живем в эпоху, когда вера высмеивается, когда многие сомневаются в истинности христианских догматов. Но Матрона своим детским доверием Богу посрамила человеческую гордыню. Нам всем: и взрослым, и детям – нужно вновь научиться доверять Богу не на словах, а на деле. Второе – это сила общенародной молитвы и соборного покаяния. Когда Русь стояла на грани уничтожения в Смутное время, не сила вооруженного восстания, а молитвенное обращение к национальной святыне изменило ход истории. Это урок и нам: когда мы сталкиваемся с испытаниями – личными, семейными, общественными – мы часто прибегаем к взаимным упрекам, погружаемся в суету «криминальных» новостей, отравляющих наше сознание, забывая, что только через сердечное обращение к Богу открывается путь к настоящему преодолению всенародных испытаний. Третье – это вера в действенность заступничества Пресвятой Богородицы как основание для любви и служения ближним. Богородица никогда не приходит к гордым и равнодушным сердцем. Ее заступничество раскрывается там, где есть смирение, милосердие и любовь. Казанская икона – не оберег, не магический символ. Это святыня, которая зовет нас к внутреннему преобразованию. Если ты хочешь, чтобы Матерь Божия помогала тебе, начни помогать ближнему. Протяни руку нуждающемуся, прости виновного, защити слабого. Там, где есть дела любви, там поселяется благодать. Наконец, четвертое следствие нашего почитания Казанской иконы Богородицы – это ответственность за будущее поколение. Икона была явлена ребенку, и сама история ее почитания связана с детской верой. Сегодня в наших силах воспитать новое поколение в духе любви к Богородице, в духе целомудрия, послушания и христианской совести. Не стоит откладывать воспитание веры в детях на потом, но стоит показать им личным примером, что дом, в котором звучит молитва к Пресвятой Богородице, – это крепость, которую не разрушат ни внешние водовороты судьбы, ни внутренние семейные передряги. В этом и заключается наш нравственный долг – не только почитать Казанскую икону как святыню прошлого, но и жить так, чтобы Пресвятая Богородица уже сейчас узнавала в нас своих чад. Вспомним слова, которые произносит священник на молебнах пред Ее иконой: О Мати Божия, Заступнице усердная рода христианского! Не посрами нас, надеющихся на Тя! Пусть это будет не просто прошение, но обещание, которое мы даем Царице Небесной: жить по совести, хранить веру православную, быть примером любви и верности Христу в изменчивом мире. Пусть же в день празднования Казанской иконы Божией Матери сердца наши наполняются благодарностью и надеждой. Помня исторические свидетельства Ее помощи, укрепим веру, обратимся к Ней с молитвой о нашем Отечестве, о Церкви Христовой, о наших семьях и детях. Пресвятая Богородице, спаси нас! Аминь.
___
Иеромонах Ириней (Пиковский)
Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»
Тропарь, глас 4 Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м. Кондак, глас 8 Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́. Молитва О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь. 2-я Молитва О, Пресвята́я Влады́чице Богоро́дице, Цари́це Небеси́ и земли́, вы́шшая а́нгел и арха́нгел и всея́ тва́ри честне́йшая, чи́стая Де́во Мари́е, ми́ру блага́я Помо́щнице, и всем лю́дем утвержде́ние, и во вся́ких ну́ждах избавле́ние! При́зри и ны́не, Госпоже́ Всеми́лостивая, на рабы́ Твоя́, Тебе́ умиле́нною душе́ю и сокруше́нным се́рдцем моля́щияся, со слеза́ми к Тебе́ припа́дающия и покланя́ющияся пречи́стому и цельбоно́сному о́бразу Твоему́, и по́мощи и заступле́ния Твоего́ прося́щия. О, Всеми́лостивая и Премилосе́рдая Де́во Богоро́дице Чи́стая! Воззри́, Госпоже́, на лю́ди Твоя́: мы бо гре́шнии не и́мамы ины́я по́мощи, ра́зве Тебе́ и от Тебе́ ро́ждшагося Христа́ Бо́га на́шего. Ты еси́ засту́пница и предста́тельница на́ша. Ты еси́ оби́димых защище́ние, скорбя́щим ра́дование, си́рым прибе́жище, вдо́вам храни́тельница, де́вам сла́ва, пла́чущим весе́лие, больны́м посеще́ние, немощны́м исцеле́ние, гре́шным спасе́ние. Сего́ ра́ди, о Богома́ти, к Тебе́ прибега́ем, и на Твой Пречи́стый о́браз с Предве́чным на руку́ Твое́ю держи́мым Младе́нцем, Го́сподем на́шим Иису́сом Христо́м взира́юще, умиле́нное пе́ние Тебе́ прино́сим и вопие́м: поми́луй нас, Ма́ти Бо́жия, и проше́ние на́ше испо́лни, вся бо суть возмо́жна хода́тайству Твоему́: я́ко Тебе́ сла́ва подоба́ет ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь. Величание Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим о́браз Твой святы́й,/ от него́же истека́ет благода́тная по́мощь// всем, с ве́рою притека́ющим к нему́.

здаяние за свои страдания уже здесь, на земле, Лазарь же – только на Небесах, на лоне Авраамовом. Большинство людей предпочитают жить для себя, избегая страданий и гоняясь за наслаждениями, стремясь к материальному и социальному благополучию. Избранное меньшинство способно отвергать себя, свои земные потребности и стремления ради одного Бога – и на земле, и на Небе. Поэтому так тесны врата и так узок путь спасения (ср. Мф. 7, 14). Поэтому так мало стадо верных Христовых (ср. Лк. 12, 32). Богач Богач жил для себя, не замечая горя и беды ближних, пытался строить рай на земле для себя и своих близких, опираясь на тленные земные богатства. Он верил в то, что у него всё получится. И у него получилось. Правда, ненадолго. Он умер – и ничего из того, что составляло его благополучие, забрать с собой не смог. С ним остались только все его плотские страсти, «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин. 2, 16), все его привязанности к материальным, чувственным благам. На земле, когда они удовлетворялись, они были для него источником наслаждений. В посмертном же бытии им стало нечем удовлетворяться, их стало нечем кормить. Поэтому они там превратились в орудие пыток и мучения. Неудовлетворённое желание – это сильнейшее наказание для человека. А когда их тьма и тьма, когда имя им легион (ср. Мк. 5, 9), – тем более. Самое же мучительное, что в богаче в полный голос заговорила совесть, укоряющая и обличающая его за всю прожитую жизнь. На земле он мог её заглушать теми же материальными благами, развлечениями, делами. И вполне успешно с этим справлялся. Здесь же голос Божий зазвучал во всю свою силу и мощь, так что ничто и ничто не могло от него отвлечь, тем более его заглушить. От понимания того, что вся твоя земная жизнь была бесполезной и ложной, греховной и гибельной по своим последствиям, посмертное существование грешников превращается в сущий ад. Обличения совести и осознание её абсолютной правоты, вместе с безумными неудовлетворёнными плотскими страстями, порождают состояние бесконечного страдания, которое уже нельзя облегчить. Всё это и есть негасимый огонь геенский (ср. Мк. 9, 47–48). Земное богатство и те удовольствия, которые оно ему доставляло, заглушило совесть, усыпило сердце богача, сделав его невосприимчивым к слову Божию, к Его заповедям, а значит, и к Его Раю. В итоге после смерти он остался один на один со своими низменными страстями и обличающей совестью. Лазарь Лазарь влачил жалкое нищенское существование, находясь на дне социальной лестницы. Его жизнь, с земной точки зрения, была адом, сплошным страданием. Нужда, голод, одиночество, болезни. Единственные друзья, приносящие хоть какое-то облегчение, – собаки, облизывающие его раны. В результате своего существования он так ни к чему земному и не привязался. У него просто не было, к чему привязываться: не было ни семьи, ни имущества, ни общественного статуса, ни телесного здоровья. Он ни на что не претендовал, ни перед кем не превозносился, никого не осуждал. Он просто принимал свою жизнь такой, какой она была, надеясь только на то, что Бог его скоро заберёт к Себе. Он просто донёс свой крест до конца. И когда он умер, то его душа была свободна от всего земного, свободна для того, чтобы принять и вместить в себя Бога. У него не было никаких неудовлетворённых страстных желаний и похотей. Все они атрофировались, умерли от голода ещё на земле. Его земная нищета и болезненность способствовали его небесному богатству и блаженству, потому что помогли отречься и избавиться от всего ненужного на Небесах. Его терпение, незлобивость, кротость и смирение возвели его на «лоно Авраама», в райское блаженство праведных. Что важно? Важно понять, что дело не в том, что один был богат и потому погиб в аду, а другой был беден – и потому был спасён в Раю. Это неправильное понимание притчи Христовой. Между материальным богатством и духовной гибелью, материальной бедностью и спасением нет логической, существенной зависимости. Бог смотрит не на внешнее, а на внутреннее содержание человеческой жизни, на его сердце и на то, что является для него сокровищем, главной, ключевой ценностью (ср. Мф. 6, 21). Люди погибают или спасаются не из-за того, чем они обладают или не обладают на земле, а из-за того, что у них в сердце: добро или зло, правда или лукавство, любовь или ненависть, смирение или гордыня (ср. Лк. 6, 45). Если сердце богатого человека чистое, смиренное, кроткое, верящее и любящее, если его материальное богатство не затмило для него Бога и служит средством его служения Богу и ближнему, то он близок к Нему и будет удостоен от Него спасения. И напротив: если человек преисполнен злости, зависти, лукавства, то, в какой бы нищете он ни пребывал, он не будет спасён. Потому что для Бога в нём просто нет места. Кто чем живёт на земле, тем же будет жить и на Небесах Кто чем живёт на земле, тем же будет жить и на Небесах. Только результаты этой жизни будут опытно ощущаться по-разному. Тот, кто живёт Богом на земле, зачастую страдая и мучаясь телесно (ср. 2 Тим. 3, 12), после смерти блаженствует с Ним духовно. Тот же, кто живёт исключительно земным и мирским, без Бога, на земле отчасти радуется, отчасти страдает, а после смерти всецело страдает духовно. Для не воспринявшего и не приучившего себя к Богу во время своей земной жизни уже невозможно принять и свыкнуться с Ним после. На богаче и Лазаре исполнился евангельский закон «Возвысивший себя унижен будет, а унизивший себя будет возвышен» (Мф. 23, 13). Исполнится он и на нас. Вопрос лишь в том: кем мы себя добровольно сделаем: превозносящимися или смиряющимися? Спасаемыми или погибающими?.. ___
Иерей Тарасий Борозенец
pravoslavie.ru

чарова совершается 2 ноября.
Архимандрит Гавриил Самтаврийский (Угребадзе) (1995), (Груз.)
Преподобного Гавриила называют «святым безумцем ради Христа», подвижником, целителем, чудотворцем, прозорливым старцем. В безбожные годы советской власти он построил во дворе своего дома многоглавую церковь, которую неоднократно разрушали, но он строил ее вновь. Иконы в нее приносил с городских свалок, даже фотографии и изображения икон из светских журналов он помещал в рамочки, которые делал сам. Старец ходил босиком, в рваной одежде и при этом мог утешать и молиться за каждого. Во время демонстрации 1 мая 1965 года отец Гавриил сжег портрет Ленина и стал проповедовать собравшимся людям Христа. За это его арестовали, обвинили в «антисоветской деятельности», а затем поместили в психиатрическую больницу. Старцу поставили диагноз: «психопатическая личность, верит в Бога и ангелов», но через некоторое время отпустили. В конце жизни к нему стекалось множество паломников из разных стран. Преподобный Гавриил скончался 2 ноября 1995 года и был похоронен по его завещанию во дворе храма Самтавро в древней столице Грузии Мцхета. Уже через 17 лет Грузинская Православная Церковь причислила его к лику святых, в 2014 году обрели его мощи. На иконах его легко узнать, поскольку образ отличается от большинства святых икон — старца Гавриила изображают с улыбкой.
Великомученик Артемий (362)
Святой великомученик Артемий жил в четвертом веке. Он был видным военачальником армии императора-христианина Константина Великого. За отвагу и честную службу император назначил Артемия наместником Египта. В этой должности он многое сделал для распространения христианства. Но на смену императорам-христианам Константину и Констанцию пришел язычник Юлиан. Новый император начал преследовать христиан. Их принуждали отречься от Бога, а упорствовавших — пытали и казнили. Не спасали ни положение в обществе, ни чины, ни богатства. Бросили в темницу и Артемия. По преданию, ночью во время молитвы ему было видение: словно сам Господь призвал его мужаться и ободрял: «Радуйся — ты будешь со Мною в Моем Царстве!» Когда Юлиан потребовал от Артемия признать языческих богов, тот отказался. Перед казнью он предрек императору-отступнику скорую бесславную гибель. Так и случилось — в битве с персами Юлиан был смертельно ранен. Никто из очевидцев не смог припомнить от чьей руки и каким оружием был нанесен страшный удар. Вскоре после прекращения гонений на христиан мощи великомученика Артемия с почестями были перенесены в Константинополь.

ть это поминовение ежегодно в субботу перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (26 октября/8 ноября) — днем его тезоименитства. Впоследствии сложилась традиция поминать в этот день не только православных воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.
Молитва за усопших — наша главная помощь ушедшим в мир иной. Вечно живая душа испытывает большую потребность в постоянной молитве, поэтому поминовение почивших сродников — наш долг и священная обязанность, выражение нашей любви к усопшим и дань их светлой памяти.
Что можно сделать в Дмитриевскую субботу: • Прийти на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду. Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию и панихиду, прихожане готовят записки с поминовением усопших. • Посетить кладбище: привести могилы в порядок, убрать сор, почистить памятник. • На могиле можно совершить краткую заупокойную литию (это может сделать даже мирянин) либо просто помолиться своими словами. • Сделать доброе дело или пожертвование в память об усопших — это выражение любви в действии.
Чего делать не стоит: • Нельзя устраивать на кладбищах «поминальные застолья» с алкоголем или оставлять еду на могилах. • Не стоит собираться дома просто ради поминального застолья без молитвы. Если и устраивать совместную трапезу, то не просто чтобы поесть и выпить «не чокаясь», а чтобы вспомнить умерших и помолиться о них вместе с гостями. Поминовение усопших — не формальное действие, а выражение нашей любви к близким и ответственности за них. Мы не можем помочь умершим физически — так, как могли это сделать, когда они были живы. Но можем помолиться за них, в память о них совершить доброе дело, с благодарностью Богу вспомнить время, проведенное вместе с ними. Димитриевская родительская суббота — хороший повод напомнить себе, что любовь сильнее смерти. Ведь она, по слову апостола, никогда не перестает (1 Кор 13:8).
Молитвы об усопших
Помяни́, Го́споди Бо́же наш, в ве́ре и наде́жди живота́ ве́чнаго усо́пшаго раба́ Твоего́ (усо́пшую рабу́ Твою́, усо́пших раб Твои́х) (имена их), и я́ко благ и человеколю́бец, отпуща́яй грехи́ и потребля́яй непра́вды, осла́би, оста́ви и прости́ вся во́льная его (ея, их) согреше́ния и нево́льная, возставля́я его́ (ю, их) во свято́е второ́е прише́ствие Твое́ в прича́стие ве́чных Твои́х благ, и́хже ра́ди в Тя Еди́наго ве́рова, и́стиннаго Бо́га и Человеколю́бца, я́ко Ты еси́ воскресе́ние и живо́т, и поко́й рабу́ Твоему́ (рабе́ Твое́й, рабо́м Твои́м) (имена их), Христе́ Бо́же наш, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, со безнача́льным Твои́м Отце́м, и с Пресвяты́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в, ами́нь. Седален, глас 5-й Поко́й, Спа́се наш, с пра́ведными раба́ Твоего́ (рабу́ Твою́, рабы́ Твоя́), и сего́ (сию́, сия́) всели́ во дво́ры Твоя́, я́коже есть пи́сано, презира́я, я́ко благ, прегреше́ния его́ (ее́, их), во́льная и нево́льная, и вся я́же в ве́дении, и не в ве́дении, Человеколю́бче.
Кондак, глас 8 Со святы́ми упоко́й, Христе́, ду́шу раба́ Твоего́, иде́же несть боле́знь, ни печа́ль, ни воздыха́ние, но жизнь безконе́чная.
Икос Сам Еди́н еси́ Безсме́ртный, сотвори́вый и созда́вый челове́ка: земни́и у́бо от земли́ созда́хомся и в зе́млю ту́южде по́йдем, я́коже повеле́л еси́, созда́вый мя и реки́й ми: я́ко земля́ еси́ и в зе́млю оты́деши, а́може вси челове́цы по́йдем, надгро́бное рыда́ние творя́ще песнь: аллилу́ия, аллилу́ия, аллилу́ия.

наших неотложных земных нуждах. Эта икона одна из самых молодых. Написана она была в конце XIX века. А поводом к ее написанию послужил голод 1890 года. В то лето случился массовый неурожай, поэтому народ со страхом думал о приближающейся зиме. Казалось, что катастрофа неминуема — тысячам людей могло не хватить самой простой и сытной пищи — хлеба. А значит, их ждали голод и смерть. Тогда с молитвой от всего сердца к Богородице обратился преподобный Амвросий Оптинский. Он благоговел перед Божией Матерью, очень любил молиться Ей и особенно почитал все Богородичные праздники. Помолившись о милости к русскому люду, старец увидел перед собой образ «Спорительница хлебов». Он благословил написать икону. На ней Божия Матерь изображена сидящей на облаках, Ее руки распростерты на благословение. Внизу — сжатое поле, на котором лежат снопы ржи… Несмотря на плохой год, урожай вокруг Оптиной пустыни был обильным. Иеромонах Амвросий благословил иконой Шамординский женский монастырь в честь Казанской иконы Божией Матери, которую основал неподалеку от Введенской Оптиной пустыни. Незадолго до своей кончины преподобный заказывал фотоснимки и списки с чудотворного образа и раздавал своим духовным чадам. А для акафиста перед иконой старец составил специальный припев: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Подаждь и нам, недостойным, росу благодати Твоея и яви милосердие Твое!» Преподобный Амвросий Оптинский промыслительно указал день празднования иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» — 15 октября по старому стилю (28 — по новому). В 1891 году святой отошел ко Господу, и день его погребения пришелся на 15 октября. Через некоторое время после молитв перед иконой Божией Матери «Спорительница хлебов» стали происходить чудеса. Один из списков уже после смерти старца Амвросия привезли в Пятницкий женский монастырь в Воронежской области. Засуха в том месте грозила голодом здешним жителям. Но едва отслужили молебен перед прибывшей иконой, как начался дождь, и угроза жизни миновала. К сожалению, сейчас не известно, где находится оригинал иконы. В 1892-м по приказу Святейшего Синода Русской Православной Церкви ее вывезли из Шамординского монастыря в Литву. Сейчас в обители находится один из списков иконы. Написан он в традиционном стиле и весьма почитаем. Есть предположения, что подлинник образа находится в литовском селе Михнево возле Вильнюса.
Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Спорительница хлебов»
О, Пресвята́я Де́во Богоро́дице, Преми́лостивая Влады́чице, Цари́це Небесе́ и земли́, вся́каго до́ма и семе́йства христиа́нскаго Благоустрои́тельнице, тружда́ющихся благослове́ние, нужда́ющихся неистощи́мое бога́тство, си́рых и вдови́ц и все́х люде́й Корми́тельнице! Пита́тельнице на́ша, ро́ждшая Пита́теля Вселе́нныя и Спори́тельнице хле́бов на́ших, Ты́ Влады́чице, ниспосылаеши Твое́ Ма́тернее благослове́ние градо́м на́шим, села́м и ни́вам и коему́ждо до́му, на Тя́ упова́ние иму́щему. Те́мже с благогове́йным тре́петом и сокруше́нным се́рдцем смире́нно мо́лим Тя́: бу́ди и на́м, гре́шным и недосто́йным рабо́м Твои́м, му́драя Домострои́тельнице, житие́ на́ше до́бре устроя́ющая. Вся́кое же соо́бщество, вся́кий до́м и семе́йство во благоче́стии и правосла́вии, единомы́слии, послуша́нии и дово́льстве соблюди́. Ни́щия и неиму́щия пропита́й, ста́рость поддержи́, младе́нцы воспита́й, все́х вразуми́ преи́скренне взыва́ти ко Го́споду: «Хле́б на́ш насу́щный да́ждь на́м дне́сь». Сохрани́, Пречи́стая Ма́ти, лю́ди Твоя́ от вся́кия ну́жды, боле́зни, гла́да, губи́тельства, гра́да, огня́, от вся́каго зла́го обстоя́ния и вся́каго нестрое́ния. Оби́тели на́шей (ве́си), дома́м и семе́йствам и вся́кой души́ христиа́нстей и все́й стране́ на́шей исхода́тайствуй ми́р и ве́лию ми́лость, да сла́вим Тя́, Преми́лостивую Пита́тельницу и Корми́тельницу на́шу, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

ванием иконы Божьей Матери «Спорительница хлебов», в этот же день, на который приходится и день погребения, отпевания преподобного Амвросия Оптинского. Вот на этот период как раз и приходятся все эти праздники. Оптина – это особое место почитания Пресвятой Богородицы. Здесь Она – Хозяйка обители; здесь Она неоднократно являлась преподобным отцам Оптинским. Это Ее удел, где Она особым Своим Духом присутствует. Недаром в Оптиной пустыне 5 храмов посвящены Божьей Матери, и шестой еще есть – престол в храме Марии Египетской. В календаре Русской Православной Церкви можно насчитать более 260 особо почитаемых икон Божией Матери. В монастыре Оптиной пустыни перечень особо значимых у старцев икон было «Знамение» в скиту и «Казанская» икона Божьей Матери. Но Промыслом Божьим именно «Спорительница хлебов» стала во всем мире православным образом Божией Матери, по которому узнают Оптину пустынь. Куда бы вы ни поехали – в Белоруссию, в Украину, в Грузию, в Сербию – везде знают икону «Спорительница хлебов». Это поздняя иконография, вариант сидящей «Оранты». С глубокой древности образ пшеницы, колоса, хлеба был образом достатка жизни. В церковной традиции хлебом жизни мы называем нашего Спасителя – Христа. У святителя Амвросия Медиоланского в молитве, которую священники читают перед причащением Святых Христовых Таин, есть такие слова: «Хлебе святый, Хлебе живый, Хлебе возжделенне, сходяй с небесе и даяй живот мирови». Этими словами мы просим Бога, чтобы Он дал нам насыщение, напитал наши души. И в молитве «Отче наш», когда мы говорим: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», появляется двоякий смысл. Здесь говорится не только в прямом смысле о хлебе, которым мы питаемся каждый день, не только о благах жизни, которыми мы пользуемся. Это еще, как говорят святые отцы, Сам Христос, Его Тело Пречистое и Его Пречистая Кровь, которыми только может насытиться человек, утолить свою духовную жажду. И вот Царица Небесная, будучи Матерью Божией, простирает свои руки в молитвенном восторге, благословляет народ, возносясь над жатвой, над полем, над колосом, предлагает нам сеять хлеб, который может утолить наш голод и телесный, и духовный. Этот образ очень наглядно выстраивает четкую взаимозависимость: Богородица пребывает на небе в сиянии Божественной славы, Она находится как бы в центре мироздания, но не заменяя Собой Бога, а являя полноту и величие тварного совершенства – «Земле благая, клас прозябшая неоранный мирови». «Пшеницей Христовой» называл себя мученик I века святой Игнатий Богоносец, желая быть перемолотым в муку зубами зверей, которые должны были растерзать его за исповедание Христовой веры. В свете этого колосящееся поле приобретает иное значение – собрание верных. Это те же колоски, которые пошлет Господь отделить от плевел во Второе Свое пришествие, время жатвы, Своих Ангелов. Есть в образе «Спорительницы» большое сходство и с тем, как изображается «жена, облеченная в солнце» – образ Церкви в Откровении Иоанна Богослова. Образ, особо чтимый в Оптиной и Шамординской обителях, был написан в конце XIX века по благословению преподобного Амвросия Оптинского. В 1889 году игумения Илария, настоятельница Болховского Всехсвятского монастыря, показала преподобному Амвросию Оптинскому новую икону Богородицы. По просьбе старца одна из монахинь написала для него особый список с добавлением изображения пшеничного поля со сжатыми снопами. Старец назвал ее «Спорительницей хлебов» и благословил делать с нее литографии, которые в последний год своей жизни во множестве раздавал и рассылал обращающемуся к нему народу. Назвал он и дату празднования иконы – 15 октября по старому стилю (или 28 октября по новому), то есть сегодня, так как в это время, как он считал, заканчивается уборка урожая. Новая икона быстро обрела известность и широкое почитание. От нее начали происходить чудотворения. В 1891 году, последний жизни год старца, выдался голодным для всей России. Но там, где молились перед этим образом, в частности в Шамордино или в Пятницкой женской обители Воронежской общины и в других местах, недостатков пропитания не было, и получили хороший урожай. Непростая судьба сложилась у этой иконы, так же как непростая судьба была у преподобного Амвросия Оптинского. Публикация в журналах и газетах о чудотворной иконе вызвала внимание Духовной консистории. И поскольку икона не совсем соответствовала каноническим требованиям обычного написания, то по определению Священного Синода от 20 мая (или 3 июля по новому стилю) 1892 года, распространение изображения Божьей Матери с необычным названием «Спорительница хлебов» было воспрещено. Икону, покровительницу Шамординской обители, забрали в кафедральный собор для хранения в ризнице. Ныне о судьбе чудотворного образа, перед которым старец Амвросий возносил молитвы, ничего не известно. Не помогло через четыре года, в 1896 году, обращение епископа Вятского и Слободского Серафима с просьбой пересмотреть вопрос о почитании иконы. Запрет был подтвержден. Министр внутренних дел Горемыкин издал распоряжение о недопущении печатания изображения иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» с таким наименованием. Однако народная любовь и почитание святого образа, безграничная вера в заступничество Богородицы отвергли все запреты. Образ продолжал распространяться по России, не прекращались и чудеса, которые Бог давал по молитве, которые возносились перед этим образом. К началу XX века обитель, оставленная преподобным Амвросием на попечение Божьей Матери, Шамординская, стала процветающим монастырем с более чем 800 насельниц этого монастыря. День празднования иконы «Спорительница хлебов» в 1995 году был утвержден официальной Русской Православной Церковью и внесен в календарь для нашего празднования. В 1999 году был освящен первый храм в Шамордино. А затем, через некоторое время, был построен и освящен храм в честь иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» в Оптиной пустыне, где сегодня престольный праздник, на подсобном хозяйстве, которое находится рядом с нами. Эту икону преподобный Амвросий Оптинский оставил нам всем как знак своей любви и постоянной заботы о каждом из нас и о наших чаяниях в деле нашего спасения. Митрополит Николай (Ярушевич) говорил: «В жизни христианина нет такого момента, когда бы его сердце не имело потребности обращаться к Божьей Матери с верою и надеждою. Она – Неиссякаемая в раздаянии людям утешений и подкреплений на их жизненном пути. Каждый праздник в честь Божьей Матери и Ее святых икон – это священный день для верующего сердца». Принесем же и мы к подножию Ее святой иконы эти наши молитвы и чувства нашей благоговейной любви к Ней. Сердцем и устами будем повторять молитву: «Матерински помилуй нас, да славим Тя во веки веков». Аминь. Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков. ___
Оптина Пустынь

звращают свои души, разрушают семьи, безнадежно губят жизни свои и своих близких. И в то же время у нас, православных христиан, всегда есть перед глазами образ Той, Кто была прекраснее и предивнее всех людей на земле и даже сил небесных, херувимов и серафимов, Той, Кого Совет превечный избрал быть Матерью Божией. Ибо, как повествует святитель Димитрий Ростовский, «по преступлении Адама Слово Божие не скоро пришло на землю для воплощения и спасения падшего рода человеческого», потому что «на земле не находилось ни одной такой девы, которая была бы чиста не только телом, но и духом». Итак, главная черта Богоматери — девственная чистота. Другой чертой этой величайшей Рабы Господней можно назвать смирение. Ни о ком из лиц Евангельской истории не известно так мало, как о Пречистой Деве; вся жизнь Ее окутана тайной, а была Она, несомненно, духовным центром первой христианской Церкви после Вознесения Ее Божественного Сына; но, прикрываясь смирением, любила оставаться в тени.
Третьей чертой Пресвятой Девы, по мнению святителя Димитрия Ростовского, была Ее всецелая и беспредельная любовь к Богу, потому и воспевается духовная песнь: О, Матерь-Дева, чудо девства, Ты Дщерь Небесного Отца, Святого Духа Ты невеста, Мать Сына Божия — Христа! Кто из святых отцов не восхвалял Пресвятую Богородицу! Предсказанная и прообразованная ветхозаветными пророками, Она прославляется всеми, и древними, и новыми святыми отцами Православной Церкви. Как говорит святой Григорий Неокесарийский, в Пресвятой Деве изумляет нас не только непорочная и чистая красота телесная, но более того красота Ее души. Она была свята телом и духом. Одежда Ее скромная, поступь степенная, речь кроткая, льющаяся из незлобивого сердца; все помыслы, все желания устремлены к Единому Богу. Церковный историк Никифор Каллист добавляет: Она в беседе с другими хранила скромность, не смеялась, не возмущалась, не спорила, никогда не гневалась, нимало о Себе не думала, отличалась полным смирением.
Более всего в мире Она любила Своего Сына, так любила, что готова была и умереть с Ним, но с каким мужеством и твердостью Она сопутствовала Сыну Своему, когда Он шел на страдания, присутствовала на Голгофе, когда Его распинали, стояла у Креста Его и была при погребении. «Она имеет венец мучеников, — говорит Лев Философ, — потому что, стоя у Креста, с душою, пройденною оружием, Она пострадала более всех мучеников». Она любила и почитала Своих родственников, но и чужих любила и миловала. Святой Амвросий Медиоланский говорит: Никого Она не оскорбляла, никого не презирала, даже самого бедного человека. Свое скудное имущество, состоявшее из двух хитонов, Она перед смертью отдала двум вдовам, служившим Ей. Смерть каждого человека подводит итог его жизни, приносит заслуженное от Господа — награду или наказание. Преславное Успение Богоматери явило Ее в высоте и славе. За три дня до смерти явился Ей Архангел Гавриил который возвестил Ее кончину и вручил Ей райскую светящуюся ветвь — символ победы над смертью и тлением. На третий день после Своего Успения Богоматерь явилась апостолам в неизреченной славе, окруженная множеством ангелов, и сказала: «Радуйтесь, Я с вами во все дни». Апостолы же, полные радости, вместо: «Господи, Иисусе Христе, помогай нам!» воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» И весь род христианский все время молится Пречистой, чтобы Она помогала нам. Помогай же нам, Пресвятая Богородице, вразуми детей наших, чтобы в Тебе видели они чистейший и прекраснейший образец поведения, защити и огради их от искушений и соблазнов этого лукавого времени! ___
Журнал «Православная Русь», 2003, № 16

игающие нас, многогрешных людей, непростые обстоятельства и испытания, дало название чудотворной иконе, обретенной в деревне Ташла. «Избавительница от бед» — святыня Самарского края и всего Среднего Поволжья. Накануне большевистского переворота, 21 октября 1917 года, чтобы утешить и укрепить народ в выпавших в ХХ веке на его долю бедах и несчастьях, у деревушки Ташла был явлен маленький (всего 9,3×11,2 см) образ Пресвятой Богородицы, наделенный благодатной целительной силой. Свидетельство об истории явления иконы известно со слов Феодосии Давидовны Атякшевой и заверено в 1981 году архиепископом Куйбышевским и Сызранским Иоанном (Снычевым). Феодосия Давидовна вела благочестивую жизнь и проживала с близкой ей по духу глубоко верующей девицей Екатериной Никаноровной Чугуновой в одном домике. Екатерине трижды во сне являлась Божия Матерь и строго наказала отыскать Ее икону, указав на Ташлинские овраги. Когда Екатерина шла в храм на богослужение, то над оврагом, мимо которого проходила дорога, увидела двух ангелов, несущих икону Пресвятой Богородицы, озаренную ярким сиянием. Ангелы опустились на дно оврага, и видение исчезло. Пораженная увиденным, Екатерина упала без чувств. Придя в себя, она пошла к жившим неподалеку родственникам и рассказала о своем видении. Оказалось, что и другие люди возле этого оврага нередко слышали церковное пение. Когда Екатерина отправилась к оврагу вместе с Феодосией, видение повторилось. Собрались люди и начали осторожно копать внизу оврага в месте, указанном Екатериной. Наконец, прокопав около 70 см, обрели небольшую икону Божией Матери, лежащую ликом вверх. Был приглашен иерей Василий Крылов, который с благоговением извлек образ из земли. При этом на месте, где находилась икона, из земли забил родник. «Избавительницу от бед» — так позднее нарекли икону — торжественным крестным ходом перенесли в Ташлу, в старинную, XVIII века, церковь Святой Троицы.
Образ поместили на аналой и отслужили молебен. Храм был открыт всю ночь для желающих приложиться к обретенной святыне. В тот день произошло несколько исцелений: была избавлена от мучившего ее недуга местная жительница Анна Торпова, болевшая 32 года. Весть о новоявленной иконе быстро распространилась, и со всех близлежащих сел к чудотворной иконе устремились богомольцы. Пресвятая Богородица щедро подавала помощь всем, с верой к Ней притекающим. 23 октября после Божественной литургии состоялся крестный ход с иконой на место ее явления, где был отслужен молебен. От источника люди также получали многочисленные исцеления. Над источником был оборудован колодец и возведена часовня.
ночь на 23 декабря 1917 года Ташлинская икона «Избавительница от бед» исчезла из запертого Троицкого храма. Узнав об этом, Екатерина Чугунова со скорбью вместе с Феодосией устремились на место обретения образа, на источник. Как только они увидели часовню, Екатерину посетило новое видение сияющей иконы над часовней. Дверь открыли и обнаружили образ плавающим в полынье колодца ликом вверх. Настоятель Троицкого храма отец Димитрий Митейкин, отсутствовавший во время обретения иконы, с недоверием отнесся к факту ее чудесного явления. Получив таким образом вразумление, священник прибыл к часовне, взял икону в руки, приподнял перед собой и сказал собравшимся прихожанам идти в храм и с хоругвями и иконами вернуться на источник, а сам стоял в том же положении с иконой до прихода крестного хода и молился. Под колокольный перезвон отец Димитрий возвратился с иконой в храм. Отслужил благодарственный молебен перед образом, слезно молясь и каясь за свое сомнение и маловерие, проявленное к явлению иконы Божией Матери «Избавительница от бед». Икону снова водрузили в храме Святой Троицы села Ташла. Молитвенники из разных мест, притекающих к ней с верою, получают различные исцеления и поныне. Память иконы — ее второе обретение на источнике — празднуется также 24 декабря, и от Троицкого храма совершаются крестные ходы к роднику.
Чудотворный образ помогал сохранить веру в наступивших гонениях. В неурожайные 20-е годы ХХ века во время постигшей область засухи колодец Божией Матери был чуть ли не единственным источником воды в Ташле. Храм советская власть превратила в зернохранилище… «Избавительницу от бед» сберегала местная жительница. В 1947 году Троицкая церковь вновь стала действующей, и святыня с тех пор пребывает в ней. Феодосия Давидовна Атякшева прожила без малого сто лет, сорок из которых пела в церковном хоре, хранила в своем сердце огонек веры и зажигала его в других в трудные богоборческие времена. Почила о Господе в 1982 году. Несмотря на то, что богоборцы завалили колодец мусором и пытались уничтожить целительный источник, он не иссяк, а пробился рядом, в нескольких шагах от прежнего. Жители села его всё время расчищали. Сегодня на месте обретения Ташлинского образа оборудован новый колодец, выстроены часовня, купальни. В 2005 году на возвышенности вблизи оврага возведена церковь в честь иконы Божией Матери «Избавительница». К столетию обретения Ташлинского чудотворного образа решением Синода Русской Православной Церкви с 2016 года в деревне Ташла открыт Свято-Троицкий женский монастырь. Первый созданный для иконы драгоценный оклад был утрачен. В 2003 году икону украсили окладом в виде двух восьмиконечных звезд из серебра и золота с полудрагоценными камнями и вмонтировали в центр натянутого на доску (140×93 см) холста изображение двух ангелов, поддерживающих ее звездообразный оклад. Композиция напоминает о видении Екатериной Чугуновой иконы над местом ее обретения. Ташлинская икона «Избавительница от бед», вероятнее всего, представляет собой список иконы Божией Матери «Избавительница» из Новоафонского монастыря. Но, учитывая ее чудесное явление, это только предположение — утверждать с точностью не представляется возможным. Об этом говорят особенности живописи и деталей. Сходны расположение в среднике фигур Богоматери и Богомладенца, наличие фигурной рамы, декорирование внутренних углов иконы; присутствие цветка у правого плеча Богородицы, хотя на Ташлинской иконе он восьмилепестковый, а на новоафонской — десятилепестковый; отличают Ташлинский образ и некоторые другие детали: взгляд Богородицы устремлен на молящегося, а не отведен в сторону; ножки Богомладенца упираются в край иконы, внизу — надпись «Избавительница».
В Успенском соборе города Астрахани находится список этой прославленной иконы, переданный Свято-Троицким храмом. В Самарском Покровском кафедральном соборе также пребывает копия этого образа. Более 100 лет прошло с того момента, когда в маленьком селении Ставропольского уезда Самарской губернии Божия Матерь явила Свою великую милость, показала Свое небесное заступничество и предстояние за весь человеческий род и за многострадальную землю Русскую. Существует поэтический текст, написанный еще в советское время, в котором один из жителей Самарского края не словами молитвы, а стихами выразил любовь к Пречистой и Ее Ташлинскому образу: Любовь безграничную страждущий люд Питает к Царице Небесной. И в Ташлу теперь богомольцы идут Дорогой духовной чудесной. Идут богомольцы к «Избавительнице от бед» и сегодня. Поистине всенародной святыней стала Ташлинская икона Божией Матери «Избавительница от бед». Ежедневно приезжают сотни людей, чтобы поклониться ей. И никто из них не уходит неутешным от иконы Божией Матери, Которая изливает милость и помощь на притекающих к ней в благоговении и радости. И уносят они отсюда частицу благодати как великую святыню, чтобы согреть этим духовным пламенем своих близких и родных. Пусть эта святыня входит в дома и обогревает сердца всех, кто ищет спасения души и угождения Богу. Молитва перед иконой Божией Матери «Избавительница от бед» О Мати Божия, помоще и защита наша, присно буди нам Избавительница, на Тя бо уповаем и всегда вседушно Тя призываем: умилосердися и помози, пожалей и избави, приклони ухо Твое и наша скорбныя и слезныя молитвы приими, и якоже хощеши, успокой и обрадуй нас, любящих Твоего Безначальнаго Сына и Бога нашего. Аминь. ___
По материалам сайта obitel-minsk.ru

инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами. Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829–842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 25 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами, где находится и по сей день. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.

емуся, однако ищущему спасения человеку. По воспоминаниям современников, главным чудом святого была необыкновенная любовь ко всем приходящим.
Утешитель земли русской преподобный старец Амвросий родился 23 ноября 1812 года в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в семье сельского пономаря Михаила Федоровича и Марии Николаевны Гренковых. Накануне рождения младенца к его деду, священнику того же села, съехалось много гостей — и в доме, и во дворе толпился народ. Впоследствии старец шутливо приговаривал: «Как на людях я родился, так всё на людях и живу». Маленький Александр — так окрестили своего шестого сына Гренковы — был самым веселым и шаловливым из всех детей и очень смышленым. За проказы Саше нередко доставалось от строгого дедушки, но это не мешало старшим брать его по праздникам с собой в храм, где отрок читал и пел на клиросе. Учился он легко — и дома, и потом, в Тамбовском духовном училище и в семинарии. Александр любил Священное Писание, ему нравились богословские, исторические и гуманитарные науки. Товарищам казалось, что Гренков и не учится вовсе, однако он отвечал всегда лучше всех, «как по книжке читал».
В последнем классе семинарии Александр опасно заболел и дал обет постричься в монахи, если выздоровеет. Юноша поправился, но обет выполнять не спешил. Целых четыре года он всё «жался» по его собственному выражению. В июле 1836 года Александр Гренков успешно окончил семинарию, но не пошел ни в Духовную академию, ни в священники, ни в монахи. Некоторое время был домашним учителем в помещичьей семье, затем преподавал в Липецком духовном училище. Коллеги и товарищи любили его за живой и веселый характер, остроумие и доброту, и всё было хорошо, кроме одного: на душе у Александра Гренкова было тяжело, не давали покоя укоры совести, но решение он принять не мог. Когда с товарищем он посетил в тамбовском селе Троекурове известного старца-затворника Илариона, тот ему сразу сказал: «Иди в Оптину: там есть опытные старцы, и ты там нужен». В 1839 году побывал также в Троице-Сергиевой Лавре и молился перед мощами преподобного Сергия Радонежского. Вскоре после одного из вечеров в гостях, когда Александр был особенно в ударе и беспрерывно веселил присутствующих, вернувшись домой, он вспомнил про свой обет и почувствовал искреннее раскаяние. Его решимость зрела всю ночь, и утром, тайно от всех, не поставив в известность даже епархиальное начальство, Александр ушел в Оптину пустынь. Оптина Пустынь
В 28 лет Александр Гренков был зачислен в братию и год жил в монастыре на кухне. На кухне год «прималчивал», отвечал только, если спросят, нес послушание в монастырской пекарне, был помощником повара. Переменил пять келий. Затем преподобный Лев взял его в келейники. Старец Лев любил молодого послушника, ласково называл Сашей. Но воспитывал сурово: укорял его для духовной пользы и дал прозвище «химера», подразумевая пустоцвет, который бывает на огурцах; при людях испытывал его смирение, делая вид, что гневается на него за дело. Но другим про ученика говорил: «Великий будет человек». «Для монаха укоризна и нравоучение — всё равно что для ржавого железа щеточки», — говорил старец Амвросий. «Из-за любви старец Лев так поступал и ржавчину с меня снимал усердно», — вспоминал впоследствии преподобный. После кончины старца Льва он стал келейником у преподобного Макария. В 1842 году Александр Гренков был пострижен в мантию и наречен Амвросием в честь святителя Амвросия Медиоланского. В 1843 году последовало иеродиаконство, а через два года — рукоположение в иеромонахи. Это было время ученичества, тесного общения со старцем Макарием, который воспитывал в нем строгого подвижника, украшенного нищетой, смирением, терпением и другими иноческими добродетелями. Когда старец Макарий начал книгоиздательскую деятельность, отец Амвросий стал его незаменимым помощником, занимался переводом духовных книг. В частности, он переложил с древнеславянского и подготовил к печати знаменитую «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайского. Предвидя свою кончину, старец Макарий постепенно знакомил отца Амвросия с посетителями обители, искавшими советов и утешения, и близким говаривал: «Отец Амвросий вас не бросит». Наблюдательный, любознательный и сметливый от природы, отец Амвросий умел удивительно легко разговаривать с людьми и занимался приемом посетителей Оптиной пустыни с большой любовью. В Оптину шли за утешением, исцелением, за советом. Шли те, кто запутался в своих житейских обстоятельствах или в философских исканиях, туда стремились те, кто жаждал высшей правды, и в этом «источнике живой воды» всякий утолял свою жажду. Выдающиеся мыслители эпохи, философы, писатели не единожды были там: Гоголь, А.К. Толстой, Достоевский, Лев Толстой, Владимир Соловьев, Леонтьев… — всех не перечесть. С чем был связан такой наплыв народа, причем не одной «лапотной Руси», готовой слушать всё, что скажет старец, но и вольной, независимо мыслящей интеллигенции — Василия Розанова и Владимира Соловьева, композитора Петра Чайковского и цвета русского писательства? «Все, видевшие отца Амвросия, отмечали необыкновенную любовь, которая могла объять человека, пришедшего к нему. Эта любовь была главным чудом святого. Ни исцеления больных, ни чтение писем в запечатанных конвертах, ни прозревание прошлого и будущего, ни даже молитвы, изменяющие реальность, нет, нет, именно любовь», — писал один из духовных сыновей старца. В 40-летнем возрасте по состоянию здоровья старец был отправлен за штат. Вскоре состояние его здоровья стало угрожающим, ждали конца, и по древнерусскому обычаю отец Амвросий был пострижен в схиму с сохранением имени. Но неисповедимы пути Господни: через два года неожиданно для многих больной стал поправляться. Как говорил впоследствии он сам, «В монастыре болеющие скоро не умирают, пока болезнь не принесет им настоящую пользу». Вот в таком — хронически больном, не способном ни на сугубый пост, ни на другую яркую аскетику, — проявилась сила Божия и в немощи физической свершилась. Известные врачи, проведя обследование, сказали: «Страдает батюшка так, что, будь он человеком обычным, и недели бы не прожил». Постоянно находясь между жизнью и смертью, страдая от хронических болезней более 40 лет, о. Амвросий сострадал, понимал, миловал, утешал народ Божий. Основание Казанской Шамординской пустыни
Еще одним благодеянием народу Божию и подвигом старца Амвросия стало основание им уже на закате земной жизни Казанской Шамординской пустыни. По своей великой любви и состраданию ко множеству приходивших к нему немощных девиц, вдов и сирот, желающих посвятить свою жизнь Богу, но не имеющих достаточных материальных средств или физического здоровья, чтобы поступить в женские монастыри, преподобный Амвросий задумал создать для таковых особую обитель. Он решился, уповая на помощь и покров Царицы Небесной, взять на себя всё попечение об их устройстве и содержании, желая уберечь насельниц от мирских соблазнов и искушений. Особенность его обители заключалась и в том, что многочисленное сестричество (около восьмисот человек) состояло из лиц самых разных сословий, званий и образования, и все они старались жить между собой в мире и единодушии, взаимно помогая и нося тяготы друг друга. Здесь же и прошли последние дни земной жизни старца Амвросия. Духовник его, белый священник отец Феодор, видя, что старец слабеет, спросил его: — Батюшка, вот вы умираете. На кого обитель свою оставляете? — Обитель оставляю Царице Небесной, а я свой крест позолотил, — был ответ преподобного. Старец Амвросий отошел ко Господу 23 октября 1891 года в Шамордино, откуда он из-за резко ухудшившегося здоровья не смог выехать. 28 октября тело старца было предано земле в Оптиной пустыни с юго-восточной стороны Введенского собора, рядом с его учителем иеросхимонахом Макарием. 6 июня 1988 года преподобный Амвросий Оптинский стал первым из оптинских старцев, кто был причислен к лику святых. Сегодня в Оптину пустынь поклониться мощам преподобного приезжает множество людей. Ежедневно в 5.30 утра в приделе Введенского собора, освященном в его честь, служатся молебны, и по вере просящих молитвами святого Господь творит чудеса. Сбываются слова святого, когда на вопрос: «Батюшка, что же нам без тебя-то делать?» старец Амвросий шутя ответил: «Уж если я с вами тут всё возился, то там-то от вас уж, верно, не уйдешь». В родном селе святого 6 декабря 2012 года, в день празднования 200-летия со дня его рождения, был освящен посвященный ему храм. Построен он на месте взорванного богоборцами в 1930-е годы храма 1812 года, где служили дед и отец преподобного Амвросия и который он сам посещал в детстве. Письма старца Амвросия к духовным чадам появились в печати сразу после кончины преподобного старца и неоднократно переиздавались. В них собраны советы, поучения и ответы на самые разнообразные вопросы: нравственные, богословские, житейские. В общении с людьми, искавшими духовного слова, святой часто пользовался пословицами, лечил людские горести и печали присказками и притчами: Не хвались, горох, что ты лучше бобов: размокнешь — сам лопнешь. Боже-то поможи, да и сам мужик не лежи. Старинные люди хоть и очень простые были, но поговорки их очень мудрые и основательные: Не живи как хочется, а как Бог приведет. Чтобы помочь душе понять немощь человеческую, яснее разглядеть духовный недуг, старец приводил живые аналогии из окружающей действительности: Свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей — тщеславия и гордости. Тщеславный если имеет красивую и благовидную наружность, то охорашивается, как селезень, и величается своею красивостью, как селезень, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для уловления похвал человекоугодничает и, как утка, кричит: «Так! Так!», когда на самом деле и в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренно бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает. Гусь, когда бывает что не по нем, поднимает крылья и кричит: «кага! каго!» Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает. Из наставлений преподобного Амвросия Оптинского: Будем мирны и смирны, паче же смиренны. — Тогда всё будет на пользу нам, по слову Писания: чистым всё чисто (Тит. 1, 15). — Да будет и у нас всё чисто-начисто. Книги читай поутру, с четверть часа до работы, а потом целый день жуй, что читала, как овца жвачку. Скука — унынию внука, а лени — дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь. Встречающиеся неприятности, неизбежные в жизни, старайся принимать благодушнее, и умудряйся не только во спасение, но и во успокоение. Дом души — терпение, пища души — смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон (выходит из терпения). Сама не юли и другим не вели. Послушай, сестра! Не будь востра, не будь пестра! А будь постоянна и смирна, и будешь мирна! Есть… которые сплошь да рядом сомневаются в доброжелательстве от меньших до старших. Будь для них кто добр, как Ангел, они и тому не поверят, приискивая и выставляя на вид какие-нибудь малозначащие причины. Продолжая сомневаться во всех и во всем, они, наконец, доходят до сомнения и неверия относительно и будущей жизни, и таким образом сами делают жизнь свою жалкою и безотрадною. Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божиею человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу (исповедоваться — Прим. ред.) и творить посильную милостыню. Чтобы исправить себя, не надо вдруг налегать, а как тянут барку: тяни-тяни-тяни, отдай-отдай-отдай! — Не всё вдруг, а понемногу. Пищу вкушай, смотря по голоду, а не по тому, как смотреть будут. Отчего люди грешат? Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, а если не забывают, то ленятся, унывают. И наоборот, так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности — служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия и неведения. Это три исполина — уныние или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий неразрешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Богородице, <…> отжени от мене <…> уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления… Раздражительное состояние духа происходит, во-первых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не принесет вам никакой пользы. Раздражительность постом не укрощается, а смирением, и самоукорением, и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения. Начинать должно… с благодарения за всё. Начало радости — быть довольным своим положением. Покаяние не оканчивается до гроба и имеет три части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т.е. призывание помощи Божией против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают. Кто уступает, тот получает три осьмушки с половиной, а кто мнится и право настаивать, тот получает только одну осьмушку. А иногда и одной не получает, когда сам расстроится и другого расстроит. Смотри на всех просто. Любовь покрывает всё. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому диавол мешать не может, а где только по долгу, там он все-таки старается помешать тем или другим. ___
Любовь преподобного Амвросия была не «отношением» к кому-либо, это было состояние, в котором он жил. Пусть его святые молитвы помогут и нам стяжать мирное и любящее сердце. По материалам сайта obitel-minsk.ru

окормлял людей всех сословий. Основал Шамординскую женскую обитель. Скончался в 1891 г. Канонизирован в 1988 г. * * * Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской епархии. Окончив духовное училище, он затем прошел успешно курс в духовной семинарии. Однако не пошел ни в Духовную академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет. По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога…» Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я – человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, – сказал ему старец, – и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом. Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродиакона и позднее – во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях. Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!» Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, о. Амвросий и после его кончины продолжал заниматься этою деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов о. Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и с седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одаренной души о. Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой. С какими только просьбами, жалобами, с какими только своими горестями и нуждами ни приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник – Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию, и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился как второй старец Амвросий. Толстой после беседы с о. Амвросием радостно сказал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога». Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нем. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев – благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли». В. Розанов писал: «Благодеяние от него льется духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него… Самые принципиальные люди посещали его (о. Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело». В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и, когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были. Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошел в келлию старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где, кроме 1000 монахинь, имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь. 1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость – следствие его хронической болезни – заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот – едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Был вечер 10 (22) октября. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно, такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах – я хочу сам совершить отпевание старца». Было решено перевезти его в Оптину пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители – старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1Кор.9:22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца. Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропарь, глас 5 Я́ко к целе́бному исто́чнику/ притека́ем к тебе́, Амвро́сие, о́тче наш./ Ты бо на путь спасе́ния нас ве́рно наставля́еши,/ моли́твами от бед и напа́стей охраня́еши,/ в теле́сных и душе́вных ско́рбех утеша́еши,/ па́че же смире́нию, терпе́нию и любви́ науча́еши./ Моли́ Человеколю́бца Христа́/ и Засту́пницу усе́рдную// спасти́ся душа́м на́шим.
Молитва О, вели́кий ста́рче и уго́дниче Бо́жий, преподо́бне о́тче наш Амвро́сие, О́птинская похвало́ и всея Руси́ учи́телю благоче́стия! Сла́вим твое́ во Христе́ смире́нное житие́, и́мже Бог превознесе́ и́мя твое́ еще́ на земли́ тебе́ су́ща, наипа́че же увенча́ тя Небе́сною че́стию по отше́ствии твое́м в черто́г сла́вы ве́чныя. Приими́ ны́не моле́ние нас, недосто́йных чад твои́х, чту́щих тя и призыва́ющих и́мя твое́ свято́е. Изба́ви нас твои́м предста́тельством пред Престо́лом Бо́жиим от всех ско́рбных обстоя́ний, душе́вных и теле́сных неду́гов, злых напа́стей, тлетво́рных и лука́вых искуше́ний. Низпосли́ оте́честву на́шему от Великодарови́таго Бо́га мир, тишину́ и благоде́нствие. Бу́ди непрело́жный покрови́тель Святы́я оби́тели сия́, в не́йже в преуспе́янии сам подвиза́лся еси́ и угоди́л еси́ все́ми в Тро́ице сла́вимому Бо́гу на́шему. Ему́ же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, Отцу́, и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь. Величание Ублажа́ем тя, преподо́бне о́тче Амвро́сие, и чтим святу́ю па́мять твою́, наста́вниче мона́хов и собесе́дниче а́нгелов.

и знали, что там грозит месть ненавидящих Его иудеев. Апостолы начали отговаривать Учителя. И только Фома воскликнул: «Пойдем и мы умрем с Ним!» Он был очень предан Господу и готов разделить Его участь. Другая история объясняет, почему Фому называют неверующим. Когда на восьмой день после Воскресения Господь явился своим ученикам, Фомы среди них не было. Когда апостол вернулся и услышал о воскресшем Учителе, то не поверил. В Евангелии от Иоанна сказано; Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20:25). Господь явился своим ученикам еще раз, когда среди них уже был Фома. Спаситель обратился к нему, не поверившему рассказу других апостолов, и сказал: Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Фома ответил: Господь мой и Бог мой Ин 20:27, 28). Именно он, казалось бы, сомневающийся, назвал Иисуса Христа Богом. После Вознесения Спасителя апостолы разошлись проповедовать Евангелие. Фома пошел на Восток и основал Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии. Последней страной его проповеди стала Индия — там он крестил и простых людей, и знать. За обращение в веру сына и супруги правителя он претерпел мученическую смерть: его пытали и казнили. Церковь празднует дни памяти апостола Фомы в Соборе святых апостолов (13 июля) и во второе воскресенье после Пасхи, которое называют Антипасхой, Красной горкой или Фоминым воскресеньем.

ведный Иоанн Кронштадтский «О молитве Богородице»: «Молитесь, братия мои, Матери Божией, когда буря вражды и злоба восстанет в доме вашем. Она, всеблагая и всеблагомощная, удобно и преудобно может умирить сердца человеческие. Мир и любовь от единого Бога происходят, как от своего Источника, а Владычица — в Боге, едино с Богом, и, как Матерь Христа — Мира, ревнует и молится о мире всего мира, паче же — всех христиан. О, если бы мы слышали и видели молитву о нас и о мире Пресвятой Девы Богоматери, ангелов и святых, мы бы ужаснулись и устыдились своей лености и небрежности в молитве, мы не только днем, но и среди ночи восстали бы на молитву и славословие Господней благости, Божия долготерпения, Божия величия, Божией премудрости и силы всемогущей».
РАДУЙСЯ, РАДОСТЕ НАША, ПОКРЫЙ НАС ОТ ВСЯКАГО ЗЛА ЧЕСТНЫМ ТВОИМ ОМОФОРОМ!

няжил во Владимире и очень почитал своего небесного покровителя — св. Андрея юродивого. Запись об этом содержится в Прологе XII века. Житие Андрея было хорошо известно на Руси, его перевод на славянский был сделан уже в XI в. В житии рассказывается, как однажды Андрей пришел во Влахернский храм и там во время молитвы увидел Божью Матерь, Которая стояла на воздухе, держа свой мафорий (покрывало, покров) над всеми молящимися в храме. Влахерны — северо-западный район Константинополя, неподалеку от императорского дворца, здесь была знаменитая церковь Богородицы, построенная императором Львом Великим в 474 г., в этой церкви хранилась риза (мафорий) и пояс Богородицы, найденные царицей Еленой во время раскопок в Св. Земле. Византийцы очень почитали Божью Матерь, и Она по молитвам верующих не раз спасала Константинополь от вражеских нападений. Один из наиболее известных случаев произошел в царствование императора Ираклия (VII в.), который, отправляясь на войну, поручил охрану столицы чтимой иконе Богородицы, и Пречистая Дева не пропустила врагов в город. В честь этого события был составлен гимн Пресвятой Богородице — Акафист, где Она величается «Взбранной воеводой». И таких случаев в истории византийской столицы было множество. Один из них связан с поражением русских. В 860 г. русские дружины осадили Константинополь, Св. патриарх Фотий после всенощного бдения вынес из Влахернского храма ризу Богоматери и опустил ее в воды Босфора, тотчас поднялась буря и потопила русские корабли, город был спасен. Чудо, свидетелем которого стал блаженный Андрей, произошло в 910 г. В ночь с пятницы на субботу, во время всенощного бдения, во Влахернах в этот день совершался особый чин богослужения. Сохранились его подробные описания в позднейших источниках: «Был некогда в Константинополе, в одной церкви, образ Святой Девы, перед которым висел покров, совершенно закрывающий его; но в пятницу, на вечерне, этот покров, без всякого содействия, сам собою и божественным чудом как бы поднимался к небу, так что все это могли ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался до следующей пятницы». Это происходило с регулярностью и потому получило название «обычного чуда». Но блаженный Андрей стал свидетелем чуда вовсе не обычного. В это время Царьград переживал очередную осаду: город был в кольце сарацин (по другой версии — его осаждали войска русского князя Олега). Народ вместе с патриархом Евсевием и императором Львом VI Мудрым собрались во Влахернском храме, чтобы молиться Божьей Матери о заступничестве. В житии Андрея читаем: «Когда совершалось всенощное бдение в святой гробнице, находящейся во Влахернах, отправился туда и блаженный Андрей… Был там также юноша Епифаний, который всегда молился с особенным рвением. Около 11 часов увидел блаженный Андрей Пресвятую Богородицу, появившуюся со стороны Царских Ворот с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сыны Грома, держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали пред Нею, а иные следовали за Нею с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный Андрей к Епифанию и говорит: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?» Он же ответил: «Да, отец мой духовный». И они видели, как Богородица, преклонив Свои колени, долго молилась, прося за стоящих вокруг людей. И когда Она окончила молитву, сняла с Себя мафорий, и, взяв его Своими пречистыми руками, распростерла над всеми стоящими в храме. И в течение долгого времени видели Андрей и Епифаний покров Богородицы, который был распростерт над народом и излучал славу Божию». Князь Андрей Боголюбский, почитавший блаженного Андрея, с особенным вниманием отнесся к этому видению, восприняв его как особый знак для себя и своей земли. Введением праздника Покрова, Андрей, можно сказать, поручал Богородице свой народ, свою землю, русскую Церковь Ее защите и покровительству. И с тех пор Русь осознает себя одним из земных уделов Пресвятой Богородицы, а праздник Покрова становится одним из любимейших в народе.

х, видно слаб в своих силенках. Обида есть болезнь души. Мой друг, обиду не таи. Это дьявола работа, погубить — одна забота. Нам обиды не к лицу, все пойдем на Суд к Христу. Там обидчивых накажут, хлеба маслом не намажут. Обижается старушка, что богатая подружка. Что денег много накопила и нарядов накупила. Обижается мужик, тот что завидовать привык, Злословит всех, кто поумней, тех кто успешней и сильней. О смерти думать не хотят, прожить лет двести норовят. Желают что-нибудь урвать, обид вовеки не прощать. На всех в обиде Украина, проявляется гордыня. Мириться с Богом не желают, по всем каналам громко лают. Мы живем здесь в мире лжи, на уме одни рубли. Не найдешь Святой любви, сократились жизни дни. Нам бы нужно примириться и душой соединиться. Без единства как спастись, как на Небо вознестись? Раздор в душе, в семье, в стране, раздор повсюду и везде. Обижен Запад на Восток, Судный День уж недалек. Дай Бог, обиды нам простить, дай Бог в согласии жизнь прожить. Дай Бог, нам с Небом примириться, Его Законам покориться! ИЕРОМОНАХ ИННОКЕНТИЙ

ас все рабы царские осыпают милостями, но царь на нас гневается? Люди становятся немилосердными, ожидая, что другие первыми проявят к ним милосердие. Но взгляните, точно того же ждут от них и другие! И в этом взаимном ожидании друг от друга милосердия все люди, в большей или меньшей степени, становятся немилосердными. А милосердие – не выжидающая добродетель, но добродетель, стремящаяся себя проявить. Ибо откуда люди вообще узнали бы о милосердии, если бы Бог первым не проявил Свое милосердие? Милосердие Божие вызвало милосердие у людей; и если бы Бог первым не показал Свое милосердие, мир не знал бы даже самого слова милосердие. Для того, кто осознает милосердие как добродетель активную, а не выжидающую и так и начнет ее исполнять, и небо, и земля вскоре окрасятся в иной цвет. Ибо человек этот быстро познает и Божие, и людское милосердие. Милосердие есть удар, неизбежно высекающий искру. И наносящий сей блаженный удар, и принимающий его – оба чувствуют присутствие Бога. В этот миг милующая рука Божия ощущается на обоих сердцах. Потому и сказал Господь: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Милосердие больше жалости, которую мудрецы в Индии проповедовали как величайшую добродетель. Человек может пожалеть нищего – и пройти мимо него, но человек милосердный пожалеет нищего и поможет ему. Милосердие же к нищему не есть самое трудное и самое важное в законе Христовом – в сравнении с милосердием ко врагу. Милосердие больше прощения обид. Ибо простить обиду – половина пути к Богу, а сотворить дело милосердия – вторая половина сего пути. Нужно ли и говорить, что милосердие больше земной справедливости? Если бы не было милосердия, то все люди по этой земной, законной справедливости погибли бы. Закон без милосердия не может даже поддерживать существующее, в то время как милосердие создает в мире новое и великое. Милосердие и весь мир сей сотворило. Потому лучше людям с детства упражняться в познании сладости милосердия, чем в познании терпкости закона. Ибо закону можно обучится всегда, но если сердце отвердеет, то трудно обратиться и стать милосердным. Ибо люди милосердные не согрешат и в законе, но исполнившие весь закон могут быть совершенно лишены милосердия и потерять венец славы, приготовленный Богом для милосердных. Сегодняшнее Евангельское чтение говорит нам о высшей ступени милосердия – о любви к врагам. Господь наш Иисус Христос дает заповедь – не совет, но заповедь – любить и врагов своих. И эта Его заповедь не побочная и спорадическая, как было до Него в отдельных редких местах закона, где в целом сия заповедь – более в виде совета, чем заповеди – блеснула; но заповедь сия о любви к врагам выносится в Евангелии на самое видное место.

трополий, а также святых, в земле Испанской и Португальской просиявших, чествуются в этот воскресный день.
• Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский (1993)
Еще при жизни его почитали как чудотворца. Он молился так, как будто просто беседовал с Богом, Пресвятой Богородицей, ангелами и святыми. Со дня рукоположения святитель ежедневно служил литургию, затем причащал и исповедовал больных и заключенных. Посвятить свою жизнь Богу Михаил Максимович — так звали святителя в миру — решил после революции: богословское образование он получил в Белграде. Пострижен в монашество он был в честь своего предка, святителя Иоанна Тобольского. С того дня больше никогда не спал, лежа на постели, если засыпал, то на кресле или на коленях под иконами. Ему довелось служить за пределами России, среди эмиграции — на Дальнем Востоке, на островах в Тихом океане, потом в США и в Европе. Чтобы избежать мирской славы, святитель вел себя как юродивый: например, ходил босиком. С 1962 года он служил в США, куда его перевели из Парижа по просьбам тысяч русских эмигрантов. В 1964 владыка преставился. Он был погребен в усыпальнице под выстроенным им собором в Сан-Франциско. По молитвам к святому совершаются чудеса исцелений и помощи в житейских бедах и проблемах.
Всю жизнь святитель Иоанн прослужил заграницей, но всегда горячо верил в будущее России, покинуть которую ему пришлось молодым человеком. «Россия восстанет так же, как она восставала и раньше, — говорил святитель Иоанн. — Восстанет, когда разгорится вера. Когда людям снова будет дорога ясная, твердая вера в правду слов Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его и это всё приложатся вам».
• Преподобный Кириак, отшельник Палестинский (556)
Преподобный Кириак происходил из Коринфа и был сыном священника. Родственник преподобного, епископ Коринфский Петр, еще в отрочестве сделал его чтецом в церкви. В 18 лет Кириак покинул дом и отправился в Иерусалим. Посетив святые места, юноша окреп в своем желании вести уединенную монашескую жизнь. Святой Кириак прославился тем, что держал строгий пост и не оказывался от любого труда. Про него говорили: «солнце не видело его вкушающим пищу или на кого-нибудь гневающимся». Пожелав еще более строгой жизни, Кириак, которому было уже 70 лет, удалился в пустыню. Местные жители узнали о старце, который творит чудеса, исцеляя людей, и стали посещать его, ища советов и помощи. По преданию Кириаку служил дикий лев, а по его молитвам сходил дождь. Преподобный некоторое время также прожил в монастыре, основанном Харитоном Исповедником. Там Кириак отстаивал в диспутах христианское учение перед сторонниками ереси Оригена.

словение патриарха Алексия II на установление отдельного дня празднования Собора новомучеников и исповедников, пострадавших на земле Казахстана.

а воздвигли языческий храм. Кресты на котором распяли Иисуса и разбойников, сбросили в овраг, который засыпали мусором. Последователей Христа преследовали и притесняли. После того, как на престол Восточной Римской империи взошел император Константин, все переменилось. Видение креста помогло Константину одержать победу в решающем сражении с соперником. Император уверовал сам и сделал христианство государственной религией. В 325 году, он отправил в Иерусалим свою мать, Елену, с тем, чтобы она отыскала место погребения Христа. Елена и епископ Иерусалима Макарий организовали первую археологическую экспедицию. Результаты превзошли все ожидания. Несомненно, по воле Божией, были найдены и место распятие, и место захоронения Иисуса. Также обнаружили все 3 креста, на которых совершили казнь в тот день. Нашли и гвозди, и табличку, которую прибили к кресту Иисуса. На ней ясно читались слова:» Иисус Назорей, царь иудейский». На месте гроба Господня стали строить храм. Когда, через 10 лет строительство было завершено, его освятили в честь Воскресения. Но большинство верующих называют его Храмом Гроба Господня. На следующий день после освящения храма, в нем установили (воздвигли Живородящий Крест). На каком из 3-х крестов распяли Христа, определили просто. Приложили к тяжело больной женщине все 3. Один из них полностью ее исцелил. Во время обретения Креста мимо проходила процессия, чтобы похоронить недавно умершего. Возле креста, покойник воскрес. Воистину крест был Животворящий. Крест разделили на 2 части. Одну оставили в Иерусалиме, другую увезли в Константинополь. Следы Иерусалимского креста затерялись после крестовых походов. Константинопольский же крест известен тем, что он был обретен второй раз. В 614 году персы захватили город и увезли крест с собой. После 14 лет пребывания «в плену». его удалось вернуть в город. Но после захвата Константинополя турками, и его следы затерялись. Считается, что за годы его просто разобрали по частям. Теперь частицы Креста можно найти в любой стране мира. В этот день в церкви служится праздничная Литургия. Верующие вспоминают страдания Христа, которые он претерпел на кресте. Во время утрени, священник выносит крест из алтаря, троекратно кланяется ему, благословляет и помазывает елеем прихожан. Затем крест кладут на аналой и оставляют там до 4 октября. В этот день, его вновь заносят в алтарь. В Праздник Пра­во­слав­ная Цер­ковь при­гла­ша­ет ве­ру­ю­щих воз­дать бла­го­го­вей­ное по­кло­не­ние Чест­но­му и Жи­во­тво­ря­ще­му Кре­сту, на ко­то­ром Гос­подь наш и Спа­си­тель пе­ре­нес ве­ли­чай­шие стра­да­ния ради на­ше­го спа­се­ния.
Тропарь, глас 1 Спаси́, Го́споди, лю́ди Твоя́/ и благослови́ достоя́ние Твое́,/ побе́ды на сопроти́вныя да́руя// и Твое́ сохраня́я Кресто́м Твои́м жи́тельство. Кондак, глас 4 Вознесы́йся на Крест во́лею,/ тезоимени́тому Твоему́ но́вому жи́тельству/ щедро́ты Твоя́ да́руй, Христе́ Бо́же,/ возвесели́ нас си́лою Твое́ю,/ побе́ды дая́ нам на сопоста́ты,/ посо́бие иму́щим Твое́ ору́жие ми́ра,// непобеди́мую побе́ду. Величание Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и чтим Крест Твой святы́й,/ и́мже нас спа́сл еси́// от рабо́ты вра́жия.

руг на мгновение увидел живого Христа; огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После этого он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, не вмещающаяся в человека. «Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы. Многие по неопытности говорят, что такой-то святой сделал чудо, но я узнал, что это Дух Святой, Который живёт в человеке, творит чудеса. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним, и потому слушает молитвы грешного человека, ради пользы других или самого того, кто молится» — преподобный Силуан Афонский.
По образу служения старец Силуан занимает несколько особое место среди святых Русской Православной Церкви XX века. Земная жизнь его окончилась в 1938 году. Он не оказался среди исповедников и мучеников за Христа, ему был уготован путь строгого аскетического подвижничества.
История жизни
История жизни Семёна Антонова — преподобного Силуана Афонского — очень проста… и именно этим удивительна. Обычный парень из многодетной крестьянской семьи, с детства приученный к труду, он всю жизнь благодарил своих родителей, неграмотных, но глубоко благочестивых и мудрых людей; о своем кротком терпеливом отце говорил, что хотел бы получить для себя такого старца-наставника. Но ни труд, ни пример родителей не сделали Семёна неуязвимым для нехитрых соблазнов деревенской жизни. Он освоил гармошку, любил вечёрки с песнями и плясками, гордился своей молодецкой удалью и силой, мог и крепко выпить, и хорошо закусить. Однажды в хмельной потасовке так двинул сельского сапожника кулаком в грудь, что тот едва не умер, и это заметно отрезвило Семёна. Потом его забрали в солдаты, и он честно отслужил царю и Отечеству. Вернулся домой, повидался с близкими… И уехал на Афон — невозвратно. Ему было тогда 26 лет, а умер он в 72 года.
Конечно, эта простота биографии — внешняя. А внутренний процесс нам известен мало, хотя кое-что старец об этом рассказывал — в частности, упомянутому выше отцу Софронию. Почему вчерашний деревенский озорник, притом толковый и «рукастый», избрал для себя труднейший путь духовного восхождения? Потому что кроме человеческих слабостей в нем жила внутренняя верность Христу, и присущая многим лицемерная раздвоенность оказалась для него невозможной. Цельность — вот как, наверное, можно назвать это качество. А Господь, предузнавая выбор Своего раба Симеона, помогал ему минутами Своих откровений. Полвека на Афоне
На Святой Горе послушнику Симеону пришлось очень тяжело. Не столько физически (к тяжелому труду он был привычен с детства, и монашеский пост не казался ему слишком строгим), сколько духовно. Он не обрел для себя постоянного наставника, его терзали страшные искушения, на него наваливалось уныние. «Он думал, что прибыл в пристань спасения, — пишет схиархимандрит Софроний (Сахаров), — и вдруг увидел возможность гибели и здесь». Но именно таким образом Господь подчас испытывает терпение и последовательность человека, его верность Цели, то есть Ему — Христу. И вот что, по свидетельству отца Софрония, произошло дальше: брат Симеон (тогда еще не Силуан) совершенно надорвался в духовной борьбе, казавшейся ему бесплодной; он «почувствовал полную оставленность, и душа его погрузилась во мрак адского томления и тоски. В этом состоянии он пребывал около часа. В тот же день, во время вечерни, в церкви святого пророка Илии, что на мельнице, направо от царских врат, где находится местная икона Спасителя, он увидел живого Христа». Надо сказать, что и после этого дивного явления духовные проблемы молодого святогорца не закончились. Но адское отчаяние больше не приходило. Симеон — позже Силуан — удивлял своей аскезой даже самых строгих подвижников Афона. Достаточно сказать, что он спал только сидя и не более чем полтора часа в сутки. Да, это может удивлять, пугать, вызывать недоумение: зачем же, дескать, так себя истязать?.. Но схиархимандрит (на момент общения со старцем иеродиакон) Софроний объясняет нам, далеким от аскетических подвигов: если человек один раз увидел Бога, а потом утратил это блаженное созерцание, он ни перед чем уже не остановится, лишь бы Его себе вернуть. При всем этом монах Силуан продолжал трудиться, исполняя все возлагаемые на него послушания — мельника, кладовщика, эконома, распорядителя строительных работ в русском Пантелеимоновом монастыре. Унаследованная от родителей расторопность и толковая сметка во всяком деле приходили ему на помощь. А в сердце его росла любовь. К людям, природе, животным, ко всему творению, которое, по слову апостола Павла, совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8, 22) из-за грехопадения человека. Люди, мало знающие о духовной жизни, думают иногда, что монахи — это своего рода эгоисты: ушли от страданий мира, от нужд людей, закрылись в монастырях и молятся там о собственном спасении, а до других им дела нет. Но это совсем не так, а в случае старца Силуана — особенно не так. Как пишет митрополит Иоанн (Зизиулас), подвижничество этого святого есть участие в страданиях всего мира: «Не существует иного способа увидеть нетварный свет, кроме как переносить страдания за других и с другими… Церковь, по мысли святого Силуана, есть не что иное, как продолжение любви Господа ко всем — чтобы всем спастись». А сам афонский подвижник на полях пришедшего в монастырь каталога огородных растений и цветов написал: «Хорошо, если бы душа привыкла Богу молиться за весь мир и проливать слезы за весь мир. Есть много таких монахов, которые за весь мир плачут». Опытно узнав несравненное счастье богопознания, монах Силуан желал того же всем: «Господи, даруй Святого Твоего Духа, так, чтобы все Тебя познали в Духе Святом». Как же стяжать человеку Духа Святого, дающего познание Бога-Троицы? Неустанным покаянием и христоподобным смирением: Господь «рад зело, если мы каемся во грехах и желаем жить свято, и с Ним все небеса рады, что мы каемся. Но скорбит Господь и небеса, если кто грешит и не кается. Ты, благодать Святого Духа, дала мне это знание, слава Господу и Его милосердию». Смирение же христоподобно, ибо смирил себя Сам Бог, принявший «зрак раба»: «Твое смирение удивляет души наши! Оно дивно, неописуемо, но познается Духом Святым. Он душу веселит и смиряет. Дивно, как в одной душе вселяется и дух смирения, и любви. У Бога все возможно. Милостивый Боже, даруй нам всегда духа смирения. Весело жить, и хорошо, и легко». Записки преподобного Силуана — это высокая духовная поэзия и вместе с тем совершенная евангельская простота. Его богословие — это ясное видение ада, который носит в себе падший человек, и одновременно созерцание рая — воссоединения отпавшего человека со Христом. А еще это великая благодарность: «О Господи, как же Тебя благодарить за эту новую неисповедимую милость: невежде и грешнику Ты открываешь тайны Свои…». Схиархимандрит Софроний (Сахаров) оставил нам такой портрет своего духовного отца: «Редкой силы воля — без упрямства; простота, свобода, бесстрашие, мужество — с кротостью и мягкостью; смирение и послушание — без униженности и человекоугодия — это был подлинно человек, образ и подобие Бога».
Читая книгу «Старец Силуан» Софрония (Сахарова), невольно поражаешься тому, над сколь многими важными духовными темами размышлял преподобный Силуан Афонский: о молитве, смирении, мире, благодати, воле Божией, свободе, послушании, покаянии, любви… Трудно даже всё перечислить. Да, наверное, и не стоит. Поэтому каждому можно лишь посоветовать взять и прочитать эту духовную, глубокую и весьма полезную книгу. И все же несколько цитат из книги, посвященной старцу Силуану Афонскому, мы приведем. Слово о молитве: «Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицем Господа, Которого знает душа молящегося». «Скучает душа моя о Господе, и желанно ищу Его, и ни о чем другом не терпит душа моя помышлять». О воли Божией и о свободе: «Познавшая Бога душа во всем должна предаться на волю Божию и жить пред Ним в страхе и любви. В любви, потому что Господь есть любовь. В страхе, потому что должно бояться, как бы не оскорбить Бога каким-либо плохим помыслом». «Драгоценнее всего на свете знать Бога и разуметь, хотя бы отчасти, волю Его». «Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя, и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается покоен как если бы имел ее». О любви: «Чем больше любовь, тем больше страданий душе; Чем полнее любовь, тем полнее познание; Чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; Чем совершеннее любовь, тем святее жизнь». «Если ты хочешь познать Господа, то смири себя вконец, будь послушлив и воздержен во всем, люби истину, и Господь непременно даст тебе познать Себя Духом Святым, и тогда ты опытом познаешь, ЧТО есть любовь к Богу и ЧТО есть любовь к человеку». О мире: «Если постигнет тебя какая неудача, то думай: Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне, и другим – и так душа твоя всегда будет в мире». «Мир теряется, если душа потщеславится, или вознесется пред братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью; если будем много кушать или будем вяло молиться – за все сие теряется мир».
О разном:
«Дух Святой учит любить Бога, а любовь хранит заповеди. Господь сказал: «Кто любит Меня, тот заповеди Мои сохранит» (Иоан. 14; 15—23). Если бы Адам любил Господа, как Божия Матерь, то сохранил бы он заповедь. И мы видим на опыте, что кто любит Бога, у того ум управляется Божиею благодатью и тонко видит все козни врага. Когда же Господь утешает душу, тогда она не видит уже врагов, но созерцает только одного Господа».
«Дыму подобны горделивые души. Как ветер носит дым, куда попало, так враг влечет их куда хочет, потому что у них или нет терпения или враг легко их обманывает».
«Послушливый закону Божию будет понимать, как хороши все заповеди Господни. Какую ни возьми заповедь, она приносит радость и веселие». «Господь с нами. Возможно ли желать большего? Господь создал человека, чтобы он вечно в Нем жил и блаженствовал, чтобы мы были с Ним и в Нем». «Когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве».
___
По материалам газеты «Православная вера» и журнала ФОМА.

нь рождение у матери – дети стараются её порадовать, а мать в свою очередь наградить детей. Матерь Божия жива и её рождение имеет не просто отзвук, а реальную силу для современного человека. Рождество Богородицы имеет вечное значение, мы прикасаемся к вечности спасении. Как цветок – начало плода, так Рождество Богородицы – начало нашего спасения. Cщисп. Лука Крымский говорил пастве в этот день: «В тропаре праздника сказано: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней…», сказано именно о радости всей вселенной, а не одной только нашей малой земли. А вселенная необъятно велика, и на ночном небе мы видим бесчисленное множество звездных миров…Не сомневаемся в том, что все эти бесчисленные миры, что вся вселенная населена неизмеримо выше нас стоящими бесплотными силами ангельскими. И вот для этих-то бесплотных сил Рождество Пресвятой Девы Марии было великой, всемирной радостью».

сь мы читаем: «Начало индикта – церковное новолетие». Исходя из заголовка, можно предположить, что точка отсчёта этого сугубо церковного Нового года связана с неким таинственным «инди́ктом». Что же это такое?
Историки знают, что инди́кт – это порядковый номер года внутри регулярно повторяющегося пятнадцатилетнего промежутка времени (так называемого «индиктио́на»), от одной инди́кции (переписи) к другой. Сами индиктионные циклы не нумеруются, но используются для соотнесения с другой системой датирования.
Первоначально «инди́кция» (лат. indictio – «провозглашение») – это объявление обязательных поставок съестных припасов правительству. Происхождение индикционного цикла остаётся неясным (возможно, египетского происхождения), но уже при императоре-гонителе Диоклетиане (284–305), кардинально реформировавшем систему правления, каждые 15 лет в Римской империи производилась переоценка имущества для установления величины взимаемого налога. Необходимость для населения знать налоговый год и привела к исчислению годов по индиктам. Официально этот счёт времени ввёл император Константин Великий (в 312/3 г.). Сначала индикт начинался с 23 сентября – даты рождения первого римского императора Октавиана Августа, но в 462 году из практических соображений начало года перенесли на 1 сентября. Датировка годов по индиктам стала обязательной с 537 года, получив широкое распространение в гражданском и церковном делопроизводстве. Она использовалась Верховным трибуналом Священной Римской империи вплоть до её распада в 1806 году и до сих пор употребляется в некоторых календарных системах. Для прикладной хронологии датировки по индиктам имеют огромное значение. «Среди хаоса средневековых датировок эти были по крайней мере устойчивыми» (Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975. С. 73).
В современном русском православном календаре, как уже было сказано, под 1/14 сентября значится «Начало индикта – церковное новолетие», отмечаемое в храмах благодарственным молебном. Этот Новый год (так называемый «сентябрьский стиль») – вместе с эрой от Сотворения мира, «апо́ ту ко́сму, апо́ ту Адам» – был одновременно и государственным в России до 1700 года. Следует помнить, что этот Церковный Новый год по юлианскому календарю приходится на 14 сентября по григорианскому только в XX–XXI веках (в XIX веке он приходился на 13 сентября, а с 2100 года будет приходиться на 15 сентября, и т. д.).
Индикт года соответствует остатку от деления числа года византийской эры от сотворения мира (с точкой отсчета 1 сентября 5509 года до н. э.) на 15. При использовании летосчисления от Рождества Христова (н. э.) к числу лет прибавляют 3 и результат также делят на 15. (Поскольку смена индикта происходит 1 сентября по юлианскому календарю, то при работе с датами по январскому и мартовскому календарным стилям необходимо делать соответствующие поправки.) Так, 14 сентября 2000 года н. э. = 1 сентября 7509 года от сотворения мира, 9-й год индикта; 14 сентября 2006 года = 1 сентября 7515 года от сотворения мира, 15-й год индикта; 14 сентября 2007 года = 1 сентября 7516 года от сотворения мира, 1-й год индикта; 14 сентября 2017 года = 1 сентября 7526 года от сотворения мира, 11-й год индикта, и т. д

четверг
8:00 Божественная Литургия

VI века.
Когда город Анастасиуполь был захвачен персидским царем Хозроем, христиане, взяв ковчег с мощами апостола Варфоломея, бежали с ним к берегам Черного моря. Настигшие их жрецы бросили ковчег с мощами апостола Варфоломея в море. Вместе с ним были брошены в море еще 4 ковчега с мощами святых мучеников Папиана, Лукиана, Григория и Акакия. Силою Божией ковчеги не потонули в морской пучине, но совершили чудесное плавание по морям и достигли Италии. Ковчег с мощами апостола Варфоломея пристал к берегу у острова Липары, а остальные ковчеги продолжали свой путь и пристали к берегу в разных местах Италии. Ковчег с мощами мученика Папиана остановился в Сицилии, мученика Лукиана – в Мессине, мученика Григория – в Калабрии и мученика Акакия – в Аскулусе. О прибытии святых мощей апостола Варфоломея было откровение епископу острова Липары Агафону, который вышел с клиром к берегу моря, взял ковчег из воды и торжественно перенес в церковь. От мощей апостола Варфоломея истекло миро, подававшее исцеление от различных болезней. В церкви острова Липары святые мощи оставались до середины IХ века. Когда остров был захвачен язычниками, христианские купцы взяли святые мощи апостола Варфоломея и перевезли в город Беневент, где их приняли с великой честью и положили в главной церкви города.

служение *глава Митрополитического округа Высокопреосвященнейший Владыка Митрополит Александр* в сослужении архипастырей Митрополичьего округа и духовенства Алматинской епархии.
Образ митрополита Иосифа — пример беззаветного и ревностного служения Церкви Христовой, Богу и народу Божию.
Приглашаем вас, дорогие братия и сестры, принять участие в панихиде и молитвенно почтить память Владыки, который, живя на земле, проявлял любовь к каждому, кто обращался к нему за помощью, и ныне, пребывая у престола Божия, продолжает молиться о нас.
Владыка Иосиф очень любил цветы, и при его служении собор всегда украшался ими — цветами украшались иконы, киоты и даже кафедра.
В память о Владыке и его любви к Божьему творению просим вас принести хотя бы по одному цветку, чтобы почтить его память!
Вспомним его замечательное стихотворение «Ландыши»:
«Чтобы свет любви и радости
В нашем сердце не угас,
Целомудренные ландыши
По весне цветут у нас…».
Цветы напоминают нам о райской красоте, которую видели наши прародители Адам и Ева, и являются отголоском той небесной гармонии.
Присоединяйтесь к молитве, чтобы через предстательство митрополита Иосифа Господь даровал нам Свои щедрые и богатые милости!

она возвысит тебя», – наставлял премудрый царь Соломон, подчеркивая непреходящую ценность мудрости, знаний и доброго воспитания для становления человеческой души. И сегодня значение образования поистине велико, ибо от него зависит не только личное будущее каждого, но и судьба всего нашего общества. Дорогие учащиеся! Цените это благодатное время возможностей, ищите истину, стремитесь к мудрости и не страшитесь трудностей на этом пути. Пусть ваши сердца будут открыты для добрых дел, а ум – пытлив к глубоким знаниям. Дорогие учителя и наставники! Ваш труд – это настоящее служение, чья ценность неизмерима. Вы зажигаете в юных сердцах светильник разума, который ваши ученики пронесут через всю жизнь. Да ниспошлет вам Господь терпение, мудрость, крепость сил и радость от благодатных плодов ваших трудов. Уважаемые родители! Ваша любовь, поддержка и внимание – это прочный фундамент, на котором строится успех ваших детей. Заботясь об их нравственном и духовном возрастании вместе с педагогами, вы созидаете будущее нового поколения. От всей души поздравляем всех с этим праздником! Пусть наступающий учебный год будет для вас плодотворным. Да благословит Милосердный Господь всех учащих и учащихся, родителей и педагогов, ниспошлет мудрость, терпение и обильные успехи во всех благих начинаниях!

ери засиял ярчайшим светом, и невидимая сила отбросила молодого человека навзничь. Юноша поднялся и со страхом побежал к старцам монастыря. Весь в слезах, он признался, что занимался колдовством, а в монастырь пришёл, чтобы проверить силу своей магии. Но после чуда, которое произошло у иконы Пресвятой Богородицы, юноша раскаялся и оставил колдовство. По молитвам к Богородице перед Её иконой «Всецарица» не раз случались и другие чудеса и исцеления. С тысяча девятьсот девяносто пятого года список иконы хранится в России, в московском детском онкологическом центре на Каширке.
• Икона Божией Матери, именуемая «Прибавление ума»
Икона Богородицы «Прибавление ума» появилась после церковного раскола, в XVII веке. Согласно преданию, в Москве жил некий благочестивый и образованный иконописец. Он много читал, но после реформ Патриарха Никона, взявшись за исправленные книги, растерялся: чему верить, как молиться, каким указаниям следовать, чтобы спастись? В старинном сказании об иконе говорится даже, будто он так много, но безрезультатно думал, что «сошел с ума». Тогда он стал молиться Божьей Матери, и Она явилась ему, велев написать Ее образ так, как иконописец Ее увидел. Тяжело было выполнить болящему человеку это послушание, но он, постоянно молясь, все же создал необычную икону.
Богоматерь предстает на ней в полный рост в окружении небесных ангелов. При этом вместе с Младенцем Она одета в одно на двоих церковное облачение. На головах у обоих царские венцы, в одной руке у Христа — держава, другой рукой Он благословляет молящихся. Интересно, что существует еще один очень похожий образ — на нем запечатлена статуя Богоматери с Младенцем, находящаяся в итальянской провинции Лорето. В начале ХХ века исследователи установили, что эта же скульптура вполне могла быть прототипом русской иконы «Прибавление ума». Было ли перед глазами у измученного сомнениями иконописца изображение итальянской святыни, видел ли он, много читавший, его когда-то в книгах, сказать сложно. Но легенда гласит, что, закончив работу, мастер все же получил исцеление, вразумление и покой. Получают все это и те, кто перед иконой «Прибавление ума» обращаются с молитвой к Небесной Заступнице в минуты сомнений.

вал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков. Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715–731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя. По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря (называемый Мандилион (греч. – «ТО AΓION MANΔYΛION»)) – 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией – 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578–582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии (называемый Керамион (греч. – «ТО AΓION КЕРАМΙ[ΔΙ]ΟΝ»)) – 16 августа. Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных. Из особо почитаемых икон «Спас Нерукотворный» известен Глинский список XVIII века, почитаемый как чудотворный.

ия Самого Иисуса Христа. Именно поэтому Успение — это праздник, наполненный светлой печалью и тихой радостью, торжество, утверждающее бессмертие и прославляющее Ту, что стала Матерью Жизни и заступницей всего человеческого рода. История праздника Успения: от земной жизни до Небесной славы События, связанные с окончанием земной жизни Девы Марии, не зафиксированы в канонических книгах Нового Завета. Однако они бережно сохранены и переданы через века в Священном Предании Церкви, в том числе в апокрифических текстах и проповедях святых отцов, таких как святитель Дионисий Ареопагит (I век) и преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век). Жизнь Богородицы после Вознесения Христа Как мы знаем из Евангелия, умирая на Кресте, Иисус Христос поручил Свою Мать заботе Своего любимого ученика, апостола Иоанна Богослова, сказав: «Же́но! се, сын Твой», а ученику: «се, Матерь твоя» (Ин. 19:26—27). С этого момента Пресвятая Дева жила в доме Иоанна в Иерусалиме. Она была великим утешением и духовной опорой для всех апостолов и первых христиан. Она делилась с ними бесценными воспоминаниями о Своем Божественном Сыне, вместе с ними молилась и укрепляла их в вере. Благовестие Архангела Гавриила о скором переходе Предание гласит, что за три дня до своей кончины Пресвятая Богородица молилась на Елеонской горе — том самом месте, откуда Ее Сын вознесся на Небо. Внезапно перед Ней предстал Архангел Гавриил, тот же вестник, что некогда принес Ей благую весть о рождении Спасителя. В руках он держал сияющую райскую ветвь — символ победы над смертью и тлением. Архангел возвестил, что через три дня Ее земной путь завершится, и Господь заберет Ее к Себе в Небесные обители. Дева Мария приняла эту весть не со страхом, а с великой радостью, ведь Она так страстно желала воссоединиться со Своим Сыном. Событие Успения: чудесное собрание апостолов Перед своей кончиной Богородица желала проститься со всеми апостолами, которые в то время проповедовали Евангелие в разных концах земли. И Господь совершил чудо: силой Святого Духа апостолы на облаках были перенесены из разных стран и собрались у ложа Пречистой Девы в Иерусалиме. Это было необходимо, чтобы они стали свидетелями Ее святой кончины и смогли понести эту весть всему миру. В назначенный час комната, где лежала Богородица, озарилась неземным светом. Сам Господь Иисус Христос в окружении ангелов и архангелов сошел с Небес, чтобы принять в Свои руки чистейшую душу Своей Матери. Без страданий, тихо и мирно, словно во сне, Она предала Свою душу в руки Сына. Это событие и называется Успением. Погребение и воскресение: тайна пустой гробницы Апостолы с великим благоговением и пением псалмов понесли тело Богоматери на погребение в Гефсиманию, в семейную усыпальницу, где уже покоились Ее праведные родители Иоаким и Анна. По промыслу Божию, при погребении отсутствовал лишь один из двенадцати апостолов — Фома. Он прибыл в Иерусалим только на третий день после погребения и был безутешен, что не смог проститься с Матерью Господа. Чтобы утешить Фому и дать ему возможность поклониться святым останкам, апостолы отвалили камень от входа в пещеру-гробницу. Но, к их величайшему изумлению, тела Богородицы там не оказалось — в гробнице лежали только Ее погребальные пелены. Это стало свидетельством того, что Господь не оставил тело Своей Матери во гробе, но воскресил Ее и вознес на Небо. Вечером того же дня, во время совместной трапезы, апостолам явилась Сама Пресвятая Дева в небесной славе и сказала: «Радуйтесь! Я с вами во все дни». Так ученики окончательно убедились в Ее телесном вознесении.
Богословский смысл Успения: победа над смертью и «Богородичная Пасха» Богословский смысл праздника Успения огромен и многогранен. Во-первых, это торжество победы жизни над смертью. Событие Успения показывает, что смерть, вошедшая в мир через грех, побеждена Воскресением Христа. Для праведников она больше не является ужасным концом, а лишь переходом в Царство Небесное. Успение Богородицы стало первым плодом этой победы для всего человечества. Если Христос был Богочеловеком, то Мария, будучи человеком, первой из людей сподобилась чести воскреснуть и вознестись на небо с телом и душой. Во-вторых, Успение часто называют «Богородичной Пасхой» или «Второй Пасхой». Как Пасха Христова является праздником Его Воскресения, так Успение является праздником воскресения и прославления Его Матери. Церковные песнопения этого дня полны радости и ликования: «О, дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает». Этот праздник дает каждому верующему твердую надежду на собственное воскресение и вечную жизнь. В-третьих, вознесшись на Небо, Богородица не оставила мир, но стала еще более могущественной Заступницей и Ходатаицей за весь человеческий род перед престолом Своего Сына. Ее Успение — это не прощание, а обретение Небесной Царицы и Матери для всех христиан.
Особенности православного богослужения
Воспоминая Успение Богоматери, Святая Церковь прославляет его торжественными и сладостными песнопениями. «О чудо! — восклицает Церковь (на стихирах вечерни) — Источник жизни полагается во гробе и гроб делается лествицею к Небу!» Обращаясь же к Самой Виновнице торжества, поет: «Дивны тайны Твои, Богородице! Ты явилась престолом Всевышняго, и ныне преставилась от земли к Небу; Успение Твое славят Власти и Престолы, Начала и Господства, Силы, Херувимы и Серафимы; земнородные же радуются о Божественной славе Твоей». Вспоминает и чудесное собрание апостолов к святейшему одру великой Усопшей, как «по мановению Божиему восхищенные на высоту на облаках, богоносные апостолы от всех стран достигли пречистаго и живоначальнаго тела». Умственные взоры верных возводятся к миру горнему, и они созерцают, как «превышшия Небесныя Силы, пришедши со своим Владыкой, Богоприятное и Пречистое тело предсылают и невидимо вопиют к превышшим чиноначалиям: се, Всецарица Богоотроковица прииде, возьмите врата и поднимите Матерь присносущнаго Света!»
• Три паримии, усвоенные праздникам Богородичным, читаются и в настоящий праздник: первая (Быт. 28: 10—17) представляет лествицу Иаковлеву, соединяющую Небо с землей, изображая тем одушевленную лествицу, которой сошел на землю Сам Сын Божий. Вторая (Иез. 43: 27; 44: 1—4) говорит о таинственных вратах храма, виденного Иезекиилем. Врата сии, зрящие на восток, затворены, и Дух Святый возвещает, что они всегда затворены будут и никтоже пройдет сквозь их, яко Господь Израилев вошел ими, и будут затворены; вот преобразование девственной Матери Господа, Которая и прежде Рождества, и в Рождестве, и по Рождеству была и пребыла непорочной Девой! Третья паримия (Прем. 9: 1—11) изображает премудрость, создавшую Себе дом и уготовившую для нас трапезу. По разумению Святой Церкви, премудрость есть Сын Божий, а дом Его, первее всего, есть Пресвятая Дева, вместившая в Себе Невместимаго.
• На литии и стиховне опять торжественные песни, но уже соединяемые с молениями. Они славят высшую Небес и славнейшую Херувимов Всенепорочную Невесту и Матерь Того, в Ком благоволение Отца, свещу Неприступного Света, спасение верных и упование душ наших. «Днесь небо простирает недра, приемля рождшую всеми Невместимаго, и земля источник жизни, отдающи благословение, украшается благолепием. Вси поклонимся Ей молящеся: сроднаго присвоения не забуди, Владычице, верно празднующих Твое Успение!.. Спаси нас, исповедающих Тя, Богородицу, от всякаго обстояния, — Мати Творца всех Христа Бога, Того молящи не престай о нас, — христианский род вознеси и спаси души наша!»
• На утрене слышим еще более хвалебных и молитвенных песен превознесенной Богоматери. Во время полиелея, при свете многих светильников, храм оглашается торжественным величанием: «Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим Успение Твое!» Лик, повторяя сей стих, сопровождает его словами святого псалмопевца Давида, которые приличествуют одушевленному селению и кивоту Божию — Богоматери: «Воскликните Господеви вся земля! Бысть в мире место Его и жилище Его в Сионе. Освятил есть селение Свое Вышний. Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоя!»
• Евангелие — общее праздникам Богородичным. Это сказание о свидании Богоотроковицы с праведной Елисаветою, когда Пресвятая Дева устами сродницы Своей, по внушению Святаго Духа, наречена Матерью Господа, и Сама, исполненная Того же Духа, пророчествала: се бо, отныне ублажат Мя еси роди; яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его (Лк. 1: 39—49, 56).
После сего, как бы в исполнение пророчественных слов Богоматери, два канона, один Космы Маюмского, другой Иоанна Дамаскина, ублажают пречестное Успение и воспевают славу и величие Ее. Первый певец воспевает, как невещественные чины и апостолы сопровождают тело небошественное (песнь 1-я); как апостолы со страхом прикасаются к Богоприятному селению, а руки одного дерзновенного (еврея) осуждает на посечение Сам Бог, сохраняющий честь кивота одушевленного (песнь 3-я); как небо земное вселяется в Небесное и Нетленное Селение (песнь 4-я). Вот «облаком носимый, Апостольский лик от концев собирается послужить Тебе, облаку легкому, от коего Всевышний воссиял — Солнце правды находящимся во тьме и сени» (песнь 5-я). «Царь всех Бог дарует Тебе, Мати Божия, то, что превыше естества: сохранив Тебя Девой в Рождестве, во гробе тело Твое соблюдает нетленным, воздая Тебе честь, как Сын Матери» (песнь 6-я). «Законы естества побеждаются в Тебе, Чистая Дево: Рождество девствует и смерть предобручает жизнь; по Рождестве Дева и по смерти жива, Ты всегда спасешь, Богородице, Твое наследие!» (песнь 9-я).
Подобным образом и другой песнотворец изображает таинство и славу Успения Пренепорочной. В святом восторге он призывает все земные и небесные существа, — да славят Препрославленную. «Девы отроковицы, с пророчицей Мариамиею воскликните ныне исходную песнь: бо Дева Богоматерь преставляется к Небесному селению» (песнь 1-я). «Да вострубят ныне трубы богословов, да огласится воздух, сияя безмерным светом, да поют Ангелы Успение Пречистой Девы» (песнь 5-я). «Да вострубят трубой духовной небесныя горы, да радуются холмы, и да играют божественныя апостолы: Царица к Сыну преставляется, с Ним царствующая (песнь 7-я).
Весь канон заключается молитвенной песней: «Приими от нас песнь исходную, Мати Живаго Бога, и светоносною Твоею и Божественною осени благодатию; Императору победительная, христолюбным людем мир, оставление грехов поющим, и душам спасение подающи».
Особенностью богослужения праздника Успения является отсутствие пения перед 9-й песней канона обычно исполняемой в этот момент всенощного бдения Песни Пресвятой Богородицы, иначе называемой «Честнейшую». Вместо этой песни на самой 9-й песне поются праздничные припевы. Припевы открываются славословием «Ангели, успение Пречистыя видевше, удивишася, како Девая восходит от земли на Небо».
После канона еще повторяется, но уже в более краткой картине и более тихом песнопении, изображение Преславного Успения. В краткой светильничной песне с умилением слышим глас Самой Преблагословенной Девы, знаменующий последний день Ее земной жизни: «Апостоли, от конец совокупльшеся зде, в Гефсиманстей веси, погребите тело Мое, и Ты, Сыне и Боже Мой, приими дух Мой!»
Потом в стихирах хвалитных описывается это чудесное совокупление апостолов, которые «в едином лике предстали пресвятому телу и, погребше Его честно, глас Гавриилов воспели: радуйся, благодатная Дево, Мати безневестная, Господь с Тобой!»
Некоторые песни, слышанные нами на утрене, повторяются в нужных местах и на литургии. Так, часть канона (песнь 3-я из первого, песнь 6-я из второго канона) читается на блаженных (то есть вместе с известными стихами о блаженствах Евангельских: Мф. 5: 3—12).
На Литургии вместо богородичного песнопения «Достойно есть» поется задостойник, который состоит из уже приведенного выше припева и ирмоса (ирмос — первая поэтическая строфа песни канона) 9-й песни канона на утрени: Побежда́ются естества́ уста́вы/ в Тебе́, Де́во Чи́стая:/ де́вствует бо рождество́ и живо́т предобруча́ет сме́рть;/ по рождестве́ Де́ва и по сме́рти жива́,//спаса́еши при́сно, Богоро́дице, насле́дие Твое́.
По входе поются тропарь и кондак праздника. Тропарь, глас 1 В рождестве́ де́вство сохрани́ла еси́,/ во успе́нии ми́ра не оста́вила еси́, Богоро́дице,/ преста́вилася еси́ к животу́, Ма́ти су́щи Живота́,// и моли́твами Твои́ми избавля́еши от сме́рти ду́ши на́ша. Кондак, глас 2 В моли́твах неусыпа́ющую Богоро́дицу/ и в предста́тельствах непрело́жное упова́ние/ гроб и умерщвле́ние не удержа́ста:/ я́коже бо Живота́ Ма́терь/ к животу́ преста́ви// во утро́бу Всели́выйся присноде́вственную.
Из богослужебных особенностей праздника Успения стоит отметить чин погребения Пресвятой Богородицы. Во многих кафедральных и приходских храмах в сам день праздника или на второй или третий день после него совершают особый чин погребения Богоматери. Службу погребения Богоматери совершают по подобию службы утрени Великой Субботы. Вечером накануне праздника в начале утрени, после шестопсалмия (чтения в полумраке храма шести особых псалмов) и великой ектении (ряда молитвенных прошений, сопровождающихся пением «Господи, помилуй»), икона Успения или плащаница (небольшой плат с изображением Богоматери, сделанный из дорогой ткани, расшитой золотыми нитками, бисером и драгоценными камнями) выносится через царские врата на середину храма. Перед ней поются и читаются так называемые «Непорочны» — 17-я кафизма Псалтири с припевами. На великом славословии духовенство храма вновь выходит к плащанице, и совершается каждение. Затем плащаницу обносят крестным ходом вокруг храма и вновь полагают ее в центре. Произносятся ектении и отпуст (благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения).

• Уклоняйся от зла и твори доброе ради Бога, а не ради иной какой причины, потому что первое запретил, а второе повелел Бог. Все то не угодно Богу, что не ради Бога делается. Да будет же в плодах всех дел твоих воля Божия, которая не желает зла, а желает добра. • Если уж хочешь быть христианином истинным, обязательно надо тебе стараться жить по правилу Его слова: ведь слово Божие есть семя небесное. Поэтому должен в нас произрастать плод, себе подобный, то есть святое и небесное житие, иначе оно обличит нас в день Страшного Суда Христова. Поэтому живи так, как слово Божие учит, и всегда себя исправляй. • Приметы истиннаго христианина суть, что он любителен, смирен, терпелив, милостив и благосклонен. • Истинное покаяние требует того, чтобы человек от грехов и от мирской суеты отвратился и к Богу всем сердцем обратился: внутренне бы изменился и иным, чем прежде, стал и так бы спасение себе со страхом и трепетом приобрел, и ни о чем бы так не заботился, кроме как Богу угодить, и так спастись. Если же хочешь в истинном быть покаянии и так спастись, измени себя, и обновись, и стань другим, не таким, как раньше был, и ни о чем так не заботься, как только Богу угодить и спастись: и так станешь новым созданием Христа. • Бог ожидает от христианина подвига, а не уныния в искушении. • Не ласкай же плоти твоей и не все делай, что она хочет. Надо ее распинать «со страстями и похотями» (Гал. 5: 24), если хочешь христианином или Христовым быть. Много труда и подвига требуется, чтобы человеку измениться и стать добрым деревом, которое само собою добрые плоды дает. Ни о чем же так не старайся, как о том, чтобы себя изменить, обновить и исправить; и об этом часто и со всяким усердием молись и обращайся ко Христу Господу, чтобы Сам Он тебя обновил и добрым сделал. Без Него обновление и исправление наше невозможно. А когда внутреннее обновление и добро обретешь, то и внешняя жизнь, и дела твои добрыми станут. • Чтобы тебе исправить себя и стать истинным христианином и Христовым, возьми для примера перед душевными твоими очами святое житие Христово и часто на него смотри и примеру этому подражай; и даже если сердце твое растленное не хочет, заставляй и убеждай себя подражать прекрасным добродетелям Христовым. • Да будет же житие Христово непорочное зеркалом твоей души, смотри в него часто и познавай, какова душа твоя: хочет ли она того, чего Христос хочет, и делает ли она то, что Христос делал, живя на земле? И что противно жизни Христовой, видно в нем; все это, как пороки, очищай покаянием и сокрушением сердца. Когда так будешь делать, то, уверяю тебя, что день за днем лучшим будешь: невозможно же не исправиться тому, кто часто в это непорочное зеркало смотрит. • Воистину надо последовать тому за Христом, кто в вечной жизни с Ним хочет быть; надо в нынешней жизни быть сообразным Христу, кто там хочет быть сообразным Ему в славе. • Возлюбленный христианин, надо тебе идти безопасным путем, если без сомнения хочешь прийти в жизнь вечную. Что же такое безопасный путь? Жить в мире этом по примеру жития Христова. Живи же так и спасешься. • Божия благодать – это жизнь душ наших; без благодати Божией душа наша не может быть жива; как тело наше душой, так душа наша Божией благодатью живет. Молись же всегда и проси Господа, чтобы дал тебе благодать Свою и в ней бы тебя сохранил. Поэтому чаще обращайся из глубины сердца: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя» (Пс. 50: 12–14). • Спасения своего ни в чем другом не ищи, но только в одном Иисусе Христе, Спасителе мира. Если действительно веришь, что Он за тебя пострадал и умер и что Он Спаситель твой, то люби Его всем сердцем твоим, слушай Его и угождай Ему как Спасителю твоему, и всю надежду спасения твоего только в Нем ищи и утверждай. • Молитва не в том только состоит, чтобы стоять и кланяться телом пред Богом и написанные молитвы читать; можно и без этого в любое время и в любом месте умом и духом молиться. Можешь на ходу, во время еды, лежа, в пути, за трапезой сидя, дело делая, при людях и в уединении к Богу ум и сердце обращать и так милости и помощи у Него просить. • О, любезнейшее и краснейшее Божие создание – человек! Образ Божий, как царскую печать, в себе имеет. Славен царь, славен и портрет его. Всякой чести достоин Бог, Царь Небесный, достоин чести и образ Его – человек. Такую благость, о христиане, излил на нас Бог в создании нашем. Как же нам Его не любить? • Утешение в скорбях нужно искать в слове Божием. • Человек благодатию Христовою входит в Царство Небесное. Терпение делает человека достойным благодати. • Христос глаголет: «Едино есть на потребу» (Лк. 10: 42). Что оно есть? Спасение вечное. Все, что в мире есть, минуется, как и сам мир. При смерти мир, и все в мире – честь, богатство, славу, утехи, другов, братию, родителей, детей и самое дело оставляем. Едиными душами отходим отсюда или к вечной жизни, или вечной муке. Более всего мира приобрящем, когда спасение души сыщем. Душа убо тебе всего мира дороже быть должна. • Едино убо спасение души так нужно нам, что нет ничего нужнее его. Ради того Бог пророков Своих послал: ради того слово Свое объявил нам; ради того Сын Божий пришел в мир, пострадал, умер и воскрес; ради того Тайны Святыя установил. Сие убо «едино на потребу» нам. Сие когда сыщем, все имети будем: когда потеряем, ничего иметь не будем. Сие убо едино искать нам должно более. • Бог судит по сердцу человека; дела оцениваются по внутреннему состоянию сердца. Христианин должен бояться грешить, чтобы не лишиться благодати Божией. • Вся сила христианской жизни состоит в исправлении и обновлении сердца. Очищение сердца есть жертва благоприятная Богу. Чтобы войти в Царство Небесное, нужно переменить сердце. • Испытывай свое сердце, а не чужие дела. • Весьма желает Бог, как видим из Христова страдания и всего Его смотрения, спастися нам; должно быть желание и наше. Аки алчет и жаждет преблагий Бог спасения нашего; должна быть и наша алчба и жажда к тому. Якоже алчущий хлеба и жаждущий пития желает: тако мы должны желать и искать спасения. • Первое дело христианина и самонужнейшее – спасение его: всегда убо и везде первое у него тщание должно быть о том. • Пойдем, христиане, за Христом, Избавителем нашим. Который к нам пришел, и милостивно посетил нас, и зовет нас в Небесное Свое Царствие; и приведет нас во оный блаженнейший покой и присносущную радость, идеже есть всех веселящихся жилище. Истинный и верный есть вождь Иисус, и без Него никто в Царствие Божие не внидет: поручим убо и мы себе Ему в предводительство и неотлучно последуем Ему, да приведет и нас в место вечного упокоения.
___
Московский Сретенский монастырь

слова, которые чаще всего можно было услышать на месте казни до Христа, да, к сожалению, и сегодня можно услышать у многих племен — даже тех, что крестятся святым Крестом Христовым. А Христос при последнем издыхании прощает Своим ругателям, мучителям и убийцам, просит Отца Своего Небесного, чтобы и Он им простил, и, более того, еще и находит для них оправдание: не знают, — говорит Он, — что делают. Почему именно сие поучение о прощении повторяет Господь на Кресте? Почему из бесчисленных поучений, данных Им на земле людям, Он выбирает именно это, а не другое, чтобы изречь его Своими Божественными устами в конце, в самом конце? Несомненно, потому, что Он хотел, дабы сей наказ запомнили и выполняли. В безвинных страданиях на Кресте, величием Своим превосходящий все величие мира, вознесенный над царями и судиями земными, над мудрецами и учителями, над богатыми и бедными, над общественными реформаторами и бунтовщиками, Господь наш Иисус Христос примером прощения запечатлел Свое Евангелие. Да покажет сим, что без прощения ни цари не могут царствовать, ни судии судить, ни мудрецы философствовать, ни учители учить, ни богатые и бедные жить жизнью человеческой, а не скотской, ни пылкие реформаторы и бунтовщики сделать что-нибудь полезное. А прежде всего и в конце всего — да покажет: без прощения люди не могут Его Евангелие ни понять, ни, тем паче, исполнить. Словами о покаянии Господь начал Свое учение, а словами прощения завершил его. Покаяние есть семя, прощение — плод. Никакой похвалы не стоит семя, если оно не приносит плода. Никакое покаяние не имеет ценности без прощения. Чем бы было человеческое общество без прощения? Зверинцем среди зверинца природы. Чем, кроме невыносимых цепей, были бы все на земле законы человеческие, если бы их не смягчало прощение? Разве без прощения мать могла бы назваться матерью, брат — братом, друг — другом, христианин — христианином? Нет: прощение составляет главное содержание всех этих имен. Если бы не существовало слов «Прости меня!» и «Бог простит, и я прощаю!» — жизнь человеческая была бы совершенно невыносима. Нет на земле такой мудрости, которая могла бы навести порядок и установить мир между людьми без помощи прощения. И нет такой школы и такого воспитания, которые могли бы сделать людей великодушными и благородными без упражнения в прощении. Какая человеку польза во всей его мирской учености, если он не может простить своему ближнему одного обидного слова или взгляда? Никакой. И какая человеку польза в ста литрах елея, если каждая капля не свидетельствует хотя бы об одной прощенной обиде? Никакой. О, если бы мы знали сколько нам молча прощают каждый день и каждый час — не только Бог, но и люди, мы бы и сами со стыдом поспешили простить других! Сколько мы расточаем неосторожных, обидных слов, на которые отвечают молчанием; сколько злобных взглядов; сколько неподобающих движений; да даже и непозволительных дел! И люди переносят это, не воздавая нам «око за око и зуб за зуб». А что тогда сказать о прощении Божием? Для него слишком слабо всякое человеческое слово. Нужно слово Божие, чтобы описать неизмеримую глубину Божия милосердия и Божия прощения. С таким словом и обращается к нам сегодняшнее Евангелие. И кто еще на небе и на земле мог бы изречь и описать Божие, кроме единого Господа нашего Иисуса Христа, предвечного Сына Божия? И Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27). Безмерность прощения Божия Господь наш Иисус Христос выразил притчею о великом должнике. Повод для этого дал Ему апостол Петр, спросивший Его, сколько раз прощать согрешения брату своему, до семи ли раз? Господь ответил на сие знаменитыми словами: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз. Сравните эти два высказывания, и вы увидите разницу между человеком и Богом. Петр думал, что, говоря до семи ли раз, он достиг вершины милосердия. Господь наш Иисус Христос отвечает: до седмижды семидесяти раз! И, словно и сия мера показалась Ему недостаточной, Господь, чтобы было понятнее, поведал следующую притчу: Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Царство Небесное нельзя ни описать словами, ни обрисовать красками, оно только до некоторой степени может быть уподоблено тому, что происходит в этом мире. Господь говорит в притчах, ибо иначе трудно выразить то, что не от мира сего. Этот мир помрачен и обезображен грехом, но все же он не вполне утратил сходство с иным, истинным миром. Этот мир не является — далеко не является — дубликатом того, но всего лишь бледною картиной и тенью его. Отсюда и проистекает возможность уподобления между двумя мирами как между предметом и его тенью. Почему Господь говорит: человек царь (Сего ради уподобися царствие небесное человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси с рабы своими), а не просто царь? Во-первых, для того чтобы подчеркнуть: звание человека выше звания царя: быть человеком большая честь, чем царем. Точнее, «человек» означает истинное достоинство, а «царь» — служение. Во-вторых, чтобы показать хорошего царя. Так же Господь говорит и человек некий бе домовит, иже насади виноград; паки подобно есть царствие небесное человеку купцу, ищущу добрых бисерей, — все с тем же намерением: подчеркнуть, что речь идет о хорошем домохозяине, о хорошем купце, как и о хорошем царе. Говоря о судье, который Бога не боялся и людей не стыдился (Лк. 18:2), Господь не говорит: человек судия, но просто: судия бе некий. Из сего видно, что под словами человек царь Господь подразумевает «хороший царь». Итак, один хороший царь захотел сосчитаться с рабами своими. Рабы его — его должники; ибо у истинного царя рабы сами берут в долг, а не он у них. Когда начал он считаться с рабами своими, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов. Один талант оценивался примерно в 240 золотых лир, или же 500 золотых червонцев; десять тысяч талантов составляли около двух с половиной миллионов золотых лир, или примерно пять миллионов золотых червонцев. Это огромный долг даже для государства, не говоря уж о человеке. Но что с того? Еще больше число наших грехов пред Богом — наш долг Богу. Говоря о долге раба царю, Господь имеет в виду наш долг Богу. Потому Он и использует такие огромные, на первый взгляд неправдоподобные числа, которые, конечно, нисколько не невероятны, если подсчитать грехи каждого из смертных людей. А как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить. В то время по законам как римским, так и иудейским, обедневшего должника можно было продать в рабство вместе с его семьей. Одна овдовевшая женщина с воплем говорила пророку Елисею: раб твой, мой муж, умер… теперь пришел заимодавец взять обоих детей моих в рабы себе (4Цар. 4:1). Таким образом, то, что царь повелевает сделать со своим рабом-должником, он повелевает по праву и по закону. Глубинный смысл сего царского приказа в том, что, когда наши грехи превосходят всякую меру, Бог лишает нас всех даров Святого Духа, делающих человека человеком. Приказал продать его означает, что грешник лишается своей Богом данной личности; и жену его — значит, что он лишается дара любви и милости; и детей — значит, что он лишается силы творить какое бы то ни было благо. И заплатить — означает, что все Богом данные дары от злого человека снова возвращаются к Богу как к Собственнику и Источнику всякого блага. Мир ваш к вам возвратится, — сказал Господь Своим ученикам (Мф. 10:13). Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Какая мгновенная перемена, и какой дешевый выкуп, и какое безмерное милосердие! Злому рабу, столь задолжавшему, не на кого было надеяться. Никто на свете не мог помочь ему, кроме все того же его государя, заимодавца. Он стоял между государем и рабами. Рабы не смеют помочь ему без воли государя. Таким образом, лишь тот, кто его судит, может его и помиловать. И раб сделал то, что только и возможно, и разумно было сделать — упал государю в ноги и стал умолять его о милости. Он просил не о прощении долга — об этом он не смел и подумать — но об отсрочке: потерпи на мне, и все тебе заплачу. А человек царь — истинный человек и истинный царь — отпустил его и долг простил ему. И значит, он дал ему двойную свободу: свободу от продажи и свободу от долга. Разве это не настоящий царский подарок? Так не поступают цари земные. Таковую нечаянную милость может явить лишь Царь Небесный. И Он ее являет, и являет часто. Стоит какому-нибудь грешнику прийти в себя и покаяться, как Царь Небесный готов простить ему десять тысяч возов грехов и возвратить все отнятые дары…
Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Прощенный и отпущенный своим государем, раб встречает другого раба, своего должника, по отношению к которому он теперь оказывается в положении государя. Но когда раб становится государем, взгляните, как грозен такой государь! В то время как человек царь поступил со своим должником и истинно по-человечески, и истинно по-царски, этот же самый должник, коего милость царская спасла от погибели, ведет себя теперь с собственным должником хуже дикого зверя, и еще из-за какого долга! Из-за ста динариев! Ему самому человек царь простил пять миллионов золотых червонцев, а он из-за ста динариев хватает и душит своего должника, и сажает его в темницу, пока не отдаст долга. Здесь уже не царь считается с рабами своими, но раб с рабом. И раб-заимодавец хватает за горло раба-должника, душит его и требует немедленно возвратить долг…
Такой поступок человека по отношению к человеку и изменяет милость Божию на праведный суд. Когда человек утеряет милость Божию, настигает его суд Божий. Если же милость утеряна, то суд страшен. Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6:7). Мы действительно совершаем надругательство над Богом, если принимаем от Него милость, а распространяем вокруг себя немилость. Мы действительно насмехаемся над Богом, если на коленях вымаливаем у Него прощение нашим бесчисленным грехам, а сразу после того сажаем в темницу своего брата за один-единственный грех против нас. Не будем же обманываться, воистину Бог поругаем не бывает, над Ним нельзя насмеяться, Его невозможно обмануть. Мы никогда не удалены от его длани, как от милующей, так и от карающей. Страшно впасть в руки Бога живаго (Евр. 10:31)!..
Блаженный Давид говорит Богу: Ты страшен еси, и кто противостанет Тебе? Оттоле гнев твой (Пс. 75:8). Прозорливый же Исаия: Вот, имя Господа идет издали, горит гнев Его (Ис. 30:27). Сим огненным гневом и разгневался человек царь на немилосердного раба и отдал его истязателям, то есть злым духам. Ибо злые духи суть истинные истязатели людей. Кому же еще отдать того, ктоиз-за жестокосердия своего отпал от Бога и кого Сам Бог назвал злым, — кому, как не главным носителям зла, бесам? Почему сказано: пока не отдаст ему всего долга?Во-первых, дабы показать, что раб предан на вечные мучения. Ибо, прежде всего, немыслимо, чтобы человек с таким долгом мог когда-либо расплатиться; а кроме того, подобный окончательный приговор Бог произносит над человеком не в этой жизни, а лишь после смерти, когда нет ни покаяния, ни какой-либо возможности искупить грехи, совершенные на земле. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его. Это заключительные слова притчи, в которых — главный ее смысл. В словах сих нет никакой двусмысленности и никакого подтекста. Как мы поступаем с братом своим, так и Бог поступит с нами. Это объявил нам Господь наш Иисус Христос, у Коего нет ни неведения, ни ошибки. Христос в данном случае говорит неОтец ваш, но Отец Мой Небесный, ибо сим хочет сказать, что если мы не прощаем грехи братиям своим, то теряем право называть Бога своим Отцом. И еще подчеркивает Христос, как именно надо прощать — от сердца своего. И человек царь простил задолжавшему рабу от сердца своего, ибо говорится: умилосердившись над рабом тем, — то есть милость родилась в сердце государя. Итак, если мы не простим брату своему и если не простим от сердца своего, с милосердием и любовью, Бог, Творец и наш, и братий наших, поступит с нами точно так же, как человек царь с жестокосердным рабом. То есть и мы будем отданы истязателям, бесам, которые будут вечно истязать нас в царстве тьмы, где плач непрестанный и скрежет зубов. А если бы это было не так, разве Господь наш Иисус Христос сказал бы нам сие? А Он говорил об этом не только по поводу сей притчи о жестокосердном рабе, но во многих других случаях. Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7:2). Разве это не то же самое наставление, без двусмысленности и без подтекста? И разве Господь то же самое наставление не поместил и в главную молитву, нам данную, в молитву Господню: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим? Страшными сими словами мы каждый день, читая Отче наш, так сказать, возобновляем завет с Богом, моля Его, чтобы Он поступил с нами так, как мы поступаем со своими ближними; чтобы Он простил нам так, как мы прощаем; чтобы Он явил нам такую милость, какую и мы являем должникам нашим. Как легко мы даем Богу обязательства и какую ответственность берем на себя! Легко Богу простить нам настолько, насколько и мы прощаем другим; легко Ему оставить каждому из нас и долг в десять тысяч талантов; о, если бы мы с таковою Божественной легкостью хотели оставить брату своему долг в сто динариев! Поверьте, что каким бы огромным ни был долг человека человеку, грех брата пред братом и товарища пред товарищем, он не составляет больше ста динариев по сравнению с громадным долгом каждого из нас Богу. Все мы без исключения являемся великими должниками Божиими. И когда нам в голову придет судиться с товарищем из-за его долга надо нам вспомнить, что мы сами неизмеримо больше должны Богу, Который все еще терпит на нас, все еще отлагает срок уплаты, все еще ждет и прощает. Ах, надо нам вспомнить: какою мерою мы мерим, такою и нам будут мерить! И, кроме того, надо нам вспомнить последние слова Христовы, которые Он изрек, умирая на Кресте: Отче! прости им. Тот, у кого осталось хоть сколько-нибудь несожженной совести, устыдится при таких воспоминаниях, и ослабнет его рука, гонящая малых должников его. Поспешим, братия, простить всем грехи и оскорбления, чтобы и Бог простил нам бесчисленные грехи и оскорбления наши. Поспешим, пока смерть не постучала в двери и не возгласила: «Поздно!» За дверьми смерти ни мы не сможем более прощать, ни нам не простится. Слава Божией милости и Божию суду. Честь и слава Божественному Учителю и Господу нашему Иисусу Христу, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

иготовлением верующего к Таинству Елеосвящения станет, если он
ПРИМИРИТСЯ С БЛИЖНИМИ и ПРОСТИТ СВОИХ НЕДОБРОЖЕЛАТЕЛЕЙ. ️Исповедь нельзя заменить Елеопомазанием, потому что это – два разных Таинства.
Некоторые говорят: «Я пособоруюсь, и мне простятся все грехи, а исповедоваться необязательно». Наоборот, это Таинство следует сочетать с ПРЕДВАРЯЮЩЕЙ или ПОСЛЕДУЮЩЕЙ исповедью и ПРИЧАЩЕНИЕМ. ️Елеосвящение совершается над православными верующими СТАРШЕ СЕМИ ЛЕТ, СТРАДАЮЩИМИ ТЕЛЕСНЫМИ И ДУШЕВНЫМИ БОЛЕЗНЯМИ. ️ Освященное масло БЛАГОГОВЕЙНО употребляют как в пищу, так и для помазания. ‼️ ИНФОРМАЦИЯ ДЛЯ ПРИСТУПАЮЩИХ К ТАИНСТВУ СОБОРОВАНИЯ:
️Прийти в храм без опоздания;
️Оформить соборование в свечной лавке и записать свое имя;
️Принести с собой масло
️К Соборованию, как и к любому Таинству, следует приступать с верой и страхом Божиим!

янии, что все кости ваши будут изрекать: добро нам так быть. Вас преисполнит свет отрады, свет благонастроения, свет ведения; все печали мимо идут, нестроения страстей исчезнут, ложь и заблуждения рассеются. Станете на земле небесными, из земнородных — богородными, из бренных — вечноблаженными. Тогда все будет ваше, потому что вы сами станете Христовыми. Любящий Христа Господа возлюблен бывает Отцом небесным, и Оба к нему приходят и обитель у него творят. Вот и свет Преображения!» Святитель Иоанн Максимович «Чтобы вновь вернуть человеку его первобытную близость к Богу, сошел на землю и воплотился Сын Божий. Он воспринял на Себя всю человеческую природу, стал по всему подобен человеку, кроме греха. Пришел Он воссоздать по образу Божию созданную нашу красоту. Но если вначале Бог сотворил по образу и подобию Своему человека, до того еще не существовавшего, и человек в своем творении не принимал никакого участия, то для воссоздания первого образа нужно участие и самого человека. Человек должен стремиться к совершенству, чтобы благодатью и помощью Божией достичь его. Господь указал Своим учением путь к совершенству, Своим примером показал его. Это путь нравственного совершенствования, самоотвержения, готовности совлечь с себя все греховное. (…) Нет у самого человека достаточно сил для того, но помогает ему благодать Божия, подаваемая Богом через созданную воплотившимся Сыном Божиим Церковь. Для того Он воплотился, чтобы Свой падший снова восставить образ. На Фаворе Христос показал красоту и славу Своего Божества, чтобы знали апостолы, а через них вся вселенная, подобием Кого является человек и к чему приближается он, возвышаясь духовно». Патриарх Пимен (Извеков) «Преображение! Какой это замечательный праздник: он свидетельствует о духовном прообразе человека, о его духовном совершенстве. Одна из предпраздничных стихир призывает верующих измениться лучшим изменением, чтобы достойными взойти на гору Фаворскую и видеть славу Преображения. «Но как это возможно? — спросим мы.- Можно ли за короткий срок предпразднства настолько изменить себя?» И гора Фавор — далеко, и одним посещением ее невозможно достичь совершенства. Церковь зовет нас, братья и сестры, к духовному восхождению на гору Фаворскую,— восхождению нравственному, восхождению сердцем и благой христианской мыслью. (…) Праздник Преображения Господня зовет нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе!» Преподобный Косьма Маюмский «Невыразимо явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил тварь радостью и обожил человеков» (гимн на Преображение Господне). Преподобный Феодор Студит «Да будет нам известно, что все Господские праздники приводят на память тайны пришествия во плоти Господа Спасителя нашего Христа, как например: как Он родился, крестился, был погребен, воскрес в третий день и вознесся во славе. Но праздник славного Его Преображения открывает и прообразует состояние будущего века. Ибо как Лицо Его просияло, подобно солнцу, и одеяние Его стало белым, как свет дня, так Он опять сойдет с небес, как молния, с силою многою и страшною славою судить вообще весь мир». Митрополит Антоний Сурожский «Праздник Преображения раскрывает перед нами славу Богом созданной твари. Не только Христос явился в славе Отчей, в славе Своей Божественной в этот день перед Своими учениками: Евангелие нам говорит, что Божественный свет струился из Его физического тела и из той одежды, которая его покрывала, изливался на все, что окружало Христа. Здесь мы видим нечто, что прикровенно уже раскрывалось нам в Воплощении Христовом. Мы не можем без недоумения думать о Воплощении: как оказалось возможно, что человеческая плоть, материя этого мира, собранная в теле Христовом, могла не только быть местом вселения Живого Бога – как бывает, например, храм – но соединиться с Божеством так, что и тело это пронизано Божественностью и восседает теперь одесную Бога и Отца в вечной славе? Здесь прикровенно открывается перед нами все величие, вся значительность не только человека, но самого материального мира и неописуемых его возможностей – не только земных и временных, но и вечных, Божественных. И в день Преображения Господня мы видим, каким светом призван воссиять этот наш материальный мир, какой славой он призван сиять в Царстве Божием, в вечности Господней. И если мы внимательно, всерьез принимаем то, что нам здесь открыто, мы должны изменить самым глубоким образом наше отношение ко всему видимому, ко всему осязаемому; не только к человечеству, не только к человеку, но к самому телу его; и не только к человеческому телу, но ко всему, что телесно вокруг нас ощутимо, осязаемо, видимо. Все призвано стать местом вселения благодати Господней; все призвано когда-то, в конце времен, быть вобрано в эту славу и воссиять этой славой». Святитель Тихон Задонский
«Тогда возглашал Бог из облака апостолам, но через них и к нам сей глас дошел; и к нам глаголет Бог: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Нем же благоволих: Того послушайте! Сколько раз читаем или слышим Евангелие Его святое, столько раз слышим глас Сына Божия, глаголющий к нам, Который не о чем ином поучает нас, как о спасительном пути, которым до славы оной Божией, на горе святой отчасти показанной, должно всякому идти, кто хочет получить оную».

Византийского, а также обрéтение мощей праведного Алексия Бортсурманского и святителя Арсения Элассонского, Суздальского. На 17 августа приходится память преподобномученика Михаила Жука, мучеников братьев Симеона и Дмитрия Воробьевых. Икона Божией Матери Пензенская-Казанская чествуется в этот воскресный день.
• Семь отроков: Максимилиа́н, Иамвли́х, Мартиниа́н, Иоа́нн, Диони́сий, Ексакустодиа́н и Антони́н (III)
Семь отроков: Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Константин и Антонин, жили в третьем веке, в Эфесе, городе на территории современной Турции. Они были родом из самых знатных городских семей, дружили с детства, и по обычаям того времени рано отправились на военную службу. Правившему в то время императору-язычнику Декию донесли, что его воины исповедуют христианство. Семь юношей не стали скрывать своей веры. Декий приказал лишить их званий, но повременил с казнью, надеясь, что отроки одумаются. Юношам удалось скрыться в горной пещере. Император повелел заложить вход в пещеру камнями. Но семь отроков не погибли от голода и жажды. По преданию, они погрузились в сон, который продолжался двести лет. Проснулись они уже в то время, когда гонения прекратились, а страной правил император – христианин Феодосий. Епископ Эфесский нашел в обломках камней дощечку с надписью, вложенную еще при Декии, объясняющую кто и за какой проступок был заточен в пещеру. По преданию вскоре отроки опять уснули в той же самой пещере. Чудесный сон и пробуждение отроков расценивается Церковью как свидетельство ожидаемого воскресения всех людей.

ься от Недели всех святых (воскресенье через неделю после Троицы) до Успения. На рубеже Х-ХI веков этот период был сокращен до праздника апостолов Петра и Павла (29 июня по старому стилю), а двухнедельный пост перед Успением (с 1 по 14 августа по старому стилю) был установлен на Константинопольском Соборе 1166 года. Церковь знает Успенский пост с самых первых веков христианства. Мы читаем упоминание о нем в беседе Льва Великого, которую он произнес в 450 году: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу, для лета летний — в Пятидесятницу, для осени осенний — в седьмом месяце, для зимы — зимний». Смысл Успенского поста
О смысле Успенского поста мы можем прочитать у святого Симеона Солунского (конец XIV века — 1429 год): «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас». Успение – один из самых любимых на Руси праздников: со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь была посвящена Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде. Главный Московский храм, основанный в Кремле в XIV веке, также был освящен во имя Успения Богородицы.
После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева в основном жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Ее Сын. Особенно она любила посещать Гефсиманский сад и подолгу молилась там, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устрояемых апостолами в разных странах, она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова.
И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Ее земной жизни, и Бог возьмет Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал Ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Воротясь с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни.
Наступил час, когда Богоматерь должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окруженная любившими Ее людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошел с неба Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами и душами ветхозаветных праведников.
Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: «Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо.»
Согласно преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Ее Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни. Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз. Но, войдя в пещеру, они увидели только Ее погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось. Пораженные этим непонятным исчезновением Ее тела, они поняли, что Сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело.
Питание в Успенский пост
В понедельник, среду и пятницу Успенского поста устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост, без отваривания пищи; во вторник и четверг – «сварением пищи, но без елея», то есть без масла; по субботним и воскресным дням разрешается вино и елей.
До праздника Преображения Господня, когда в храмах освящаются виноград и яблоки, Церковь обязует нас воздерживаться от этих плодов. По преданию св. отцов, «если же кто от братий снесть гроздие прежде праздника, то запрещение за непослушание да приимет и не вкусит гроздие во весь месяц август».
В праздник Преображения Господня по церковному Уставу разрешается на трапезе рыба. С этого дня по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.
Пост духовный тесно соединяется с постом телесным, наподобие того, как душа наша соединяется с телом, проникает его, оживляет и составляет с ним одно целое, как душа и тело составляют одного живого человека. И потому, постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», – заповедует Святая Церковь.
В посте телесном на первом плане – воздержание от обильной, вкусной и сладкой пищи; в посте духовном – воздержание от страстных греховных движений, услаждающих наши чувственные наклонности и пороки. Там – оставление пищи скоромной – более питательной и употребление пищи постной – менее питательной; здесь – оставление любимых грехов и прегрешений и упражнение в противоположных им добродетелях.
Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим».

поле возникла традиция ежегодно износить часть Древа Животворящего Креста, хранившегося в Константинополе в домовой церкви Богоматери Фаросской во дворце византийских императоров, к источнику Спаса, расположенному за городской стеной Константинополя, и далее в храм Святой Софии. Греческий часослов 1897 года объясняет эту традицию следующим образом: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней. Накануне, 31 июля, износя его из царской сокровищницы, полагали на Святой Трапезе Великой церкви (Софии). С настоящего дня и далее, до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».
Почему в этот день освящают мёд? К этому времени поспевает мёд нового сбора, и это, конечно, дар Божий, вот почему принято сбор приносить для освящения в храм, благодаря Бога и вкушая мёд уже не просто как лакомство, а как явственное, ощутимое воплощение Божьей благодати, милости к нам, достойным «всякого осуждения и муки». В этот же день по давней традиции совершается малое освящение воды. После освящения мёда в этот день угощали им всех желающих и в первую очередь раздавали мёд бедным.
Тем не менее, нужно помнить, что освящение мёда в этот день – это всего лишь благочестивая традиция. Подобные традиции (как, например, освящение яблок на праздник Преображения Господня) вполне естественны для сознания православного человека. Земля и все живущее на ней производят плоды по Промыслу Божию, а человек, принимающий участие в производстве этих плодов, в знак благодарения Богу за помощь в этом деле приносил первые выращенные плоды в храм.
Поэтому сама по себе традиция освящения меда в этот день никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса. И, конечно же, эта благочестивая традиция не должна собой затмевать тот праздник, который отмечается Православной Церковью в этот день.

руй жела́ние всегда́ сле́довати Его́ святы́м за́поведем. За мой ро́пот в боле́знях, труда́х и несча́стиях не отступи́ от мене́, но бу́ди Ма́терию и Покрови́тельницею мене́ малоду́шнаго, Цари́це моя́ Преблага́я, Засту́пнице Усе́рдная! Твои́м хода́тайством прегреше́ния моя́ покры́й, от ви́димых и неви́димых враго́в защити́, сердца́ вражду́ющих про́тив мене́ смягчи́ и Христо́вою любо́вию согре́й их. Мне же немощно́му да́руй Твою́ всеси́льную по́мощь победи́ти моя́ грехо́вныя привы́чки, да́бы, очи́щенный покая́нием и после́дующею доброде́тельною жи́знию, в обще́нии со Свято́ю Це́рковью прове́л остальны́я дни земна́го стра́нствия. Предста́ни мне, Наде́ждо всех христиа́н, в час кончи́ны моея́ и подкрепи́ мою́ ве́ру в сме́ртный тя́жкий час. Вознеси́ за мене́, много прегреша́ющаго в жи́зни сей, Твоя́ всеси́льныя моли́твы по отше́ствии мое́м, да оправда́ет мене́ Госпо́дь и соде́лает прича́стником Его́ бесконе́чных ра́достей. Ами́нь.

уховной семинарии: они назидают, прежде всего, учащихся, будущих пастырей, но, безусловно, будут полезны христианину любого возраста и образования. • Будучи создан свободным и призван к свободе, не допускай себя раболепствовать нечистым страстям. (Прп. авва Фалассий)
• Как спастись? Будь как мертвый: подобно мертвым не думай ни об обидах от людей, ни о славе, – и спасешься. (Прп. авва Макарий)
• Начало радости – быть довольным своим положением. (Прп. Амвросий Оптинский)
• Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась у тебя неприятность, скажи: «Стерплю это для Иисуса Христа!», и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихнет и твоя досада, успокоится и твое малодушие. (Прп. Амвросий Оптинский)
• Если увидишь ближнего во грехе, не на это одно смотри, но поразмысли, что сделал или делает он хорошего, и нередко, испытав вообще, а не в частности судя, найдешь, что он лучше тебя. (Свт. Василий Великий)
• Не смейся падению ближнего; сам ходи, сколько можешь, непреткновенно, но и лежащему на земле подавай руку. (Свт. Григорий Богослов)
• Кто боится Господа, тот становится выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи этого мира, и никакой трепет не приблизится к нему. (Прп. Ефрем Сирин)
• Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший через пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его через святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно святоотеческое принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада! (Свт. Игнатий (Брянчанинов))
• Несомненная истина, что Высочайший Промысл Божий простирается решительно на все сотворенное: Бог все предусматривает и обо всем заботится. Это и есть Божественное отеческое попечение, о котором говорит блаженный апостол Петр: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5: 7). (Еп. Илия Минятий)
• Всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога. (Свт. Иоанн Златоуст)
• Если человек искренне молит и не получает просимое – значит Господь готовит ему большее и лучшее, чем он просит. (Свт. Иоанн Златоуст)
• Все, просящие чего-нибудь у Бога, и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят; или потому что просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому что, получив просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение. (Прп. Иоанн Лествичник)
• Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своей пребывай один. (Прп. Исаак Сирин)
• Кто не считает себя грешником, того молитва не принимается Господом. (Прп. Исаак Сирин)
• Когда мы доблестно и безропотно терпим посылаемые нам скорби, то, хотя и не вполне, но понемногу участвуем в Христовых страданиях. (Прп. Макарий Оптинский)
• Если придет на тебя неожиданное искушение, не вини того, через кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло; и найдешь исправление душе своей. (Прп. Максим Исповедник)
• Душа, питающая ненависть к человеку, не может быть в мире с Богом, сказавшим: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 15). Если человек не желает мириться, ты, однако, сохрани себя от ненависти, чистосердечно молясь о нем и не злословя его. (Прп. Максим Исповедник)
• Диавол уменьшает в наших глазах малые согрешения: ибо иначе он не может нас привести к большему злу. (Прп. Марк Подвижник)
• Ищущий прощения грехов, любит смирение. Осуждающий же другого, закрепляет за собою злые дела свои. (Прп. Марк Подвижник)
• Истина – это не мысль, не слово, не отношения вещей, не закон. Истина – это Личность. Это Существо, Которое проникает во все существа и дает жизнь всему. Если ищешь Истину с любовью и ради любви, Она откроет тебе свет лица Своего настолько, насколько ты сможешь его вынести, не сгорев. (Свт. Николай Сербский (Велимирович))
• От Бога нас отделяет ложь, и только ложь. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания – вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и отречению от Бога. (Свт. Николай Сербский (Велимирович))
• Духовный отец только как столп указывает путь, а идти надо самому. Если отец духовный будет указывать, а ученик сам не будет двигаться, то он никуда не уйдет, а так и сгниет у этого столпа. (Прп. Никон Оптинский)
• Все зло происходит от неверия. Когда человек не верует в Бога, он хочет превратить свою жизнь в сплошную пирушку. Поэтому он и предает себя всякого рода грехам. (Прп. Паисий Святогорец)
• Если мы избавим себя от любви к самим себе, то вся любовь останется для Христа и ближних. (Прп. Паисий Святогорец)

и от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении заблудших.
Божия Матерь на Почаевской горе Почаевская икона Пресвятой Богородицы уже более 400 лет пребывает в Свято-Успенской Почаевской лавре на западе современной Украины. Сама же обитель находится в небольшом городке Почаеве Тернопольской области, в 22 километрах к юго-востоку от Кременца и в 67 километрах к северу от Тернополя. В XIII–XIV веках, времени, когда впервые на Почаевской горе поселились иноки, эти земли относились к Галицко-Волынскому княжеству, одному из удельных княжеств Древней Руси.
Хотя в летописях обитель впервые упоминается в 1527 году, монашеская жизнь на Почаевской горе началась около 1240 года (по другим источникам, 1340 года). По преданию, иноки из Киево-Печерской лавры, спасавшиеся от нашествия монголо-татар под предводительством хана Батыя в 1237–1240 годах, пошли на запад, к Волынским землям, и поселились в скалистых пещерах безлюдного, поросшего непроходимыми лесами холма, называемого Почаевской горой. Есть и другая версия возникновения обители. Как она гласит, еще до нашествия татар на этом месте был скит, основанный афонским монахом Мефодием в 1228 году. Однако большинству исследователей эта версия представляется спорной. Однажды одному из двоих подвизавшихся в тамошних пещерах иноков, в то время как он молился на вершине Почаевской горы, явилась Сама Царица Небесная. Она стояла на скале в столпе пламени, «горя и не сгорая, подобно ветхозаветной Неопалимой Купине. Объятый благоговейным страхом, пустынник позвал своего собрата, дабы и тот мог узреть дивное чудо». Явление Пресвятой Богородицы в 1240 году на Почаевской горе Третьим очевидцем этого явления стал местный житель Иван Босой (Босый), пасший поблизости овец. Он увидел издалека на скале Пресвятую Богородицу в огненном столпе и стоящего перед Ней инока. Спешно приблизившись к инокам, пастух спросил, что это было за видение. Иноки поведали ему, что Божия Матерь явилась на этом месте и после Ее явления остался отпечаток правой Ее стопы, из которого забил источник. Втроем они воздали благодарение Богу за явленное чудо… Дивное чудо! Отпечаток остался в твердом камне, как в теплом воске, и наполнился целебной водой. И по сей день, сколько бы ни черпали из него, святой источник не иссякает. На месте, где ступали пречистые стопы Богородицы, был позднее возведен Успенский храм и возникла монашеская обитель. Появление иконы Богородицы в Почаеве Чудотворная икона Богородицы появилась в Почаевском монастыре в середине XVI столетия. Ее подарил местной помещице Анне Гойской проезжавший через Волынские земли греческий митрополит Неофит, впоследствии ставший патриархом Константинопольским. Существуют косвенные свидетельства славянского происхождения митрополита (вероятно, сербского или болгарского). Анна Тихоновна Ерофеева Гойская (именно так она подписывается в своем завещании, «Ерофеева» — возможно, потому что покойный муж ее был Ерофей) происходила из старинного русского дворянского рода Козинских. В ее имении Орле близ Почаева владыка Неофит остановился для отдыха по пути в Москву, где собирался испросить щедрой материальной помощи у русского государя (по другим сведениям, возвращаясь из Москвы). Благодарный за гостеприимство, владыка благословил благочестивую вдову небольшим образом Божией Матери Елеу́сы (от греч. Ελεούσα — милостивая, милующая), или по-русски — Умиления. Некоторое время святыня пребывала в домашней часовне Гойской. Постепенно стали замечать необыкновенное сияние от иконы. В 1597 году, когда после молитвы перед иконой исцелился от слепоты (по другим сведениям, от хромоты) родной брат Анны Тихоновны Филипп Козинский, она, страшась единолично обладать такой святыней, передала образ инокам Почаевского монастыря. Что интересно, за год до этого чуда братия обители отказались принять Брестскую церковную унию 1596 года, оставшись верными Православию. История церковной унии показала, что эта попытка объединить две ветви христианства — Западную и Восточную — имела самые плачевные последствия. Анна Гойская щедро одарила монастырь, в том числе выделила средства и для основания в нем типографии. Она заповедала, чтобы никто не дерзал отобрать Почаевскую обитель с ее святыней у православных, и письменно поклялась, что будет судиться с нарушившими ее волю на Страшном Суде. Первые чудеса от Почаевской иконы После смерти Анны Гойской наследником образа стал польский магнат Анджей (Андрей) Фирлей. Анджей был лютеранином (по другим источникам, кальвинистом) и ненавидел Православие. 10 (23) июня 1623 года Фирлей напал на Почаевский монастырь и похитил, в числе иных святынь, Почаевскую икону Божией Матери. Святой образ находился в его замке в местечке Козине около 20 лет. Однажды жена Фирлея кощунственно надела священническую фелонь и стала издевательски имитировать «службу» перед Почаевской иконой. Тут же последовало Божественное возмездие: женщина повредилась рассудком (злой дух вошел в нее). Не помогли и самые искусные лекари. Разум вернулся к несчастной только после того, как Андрей смирился и в 1644 году вернул Почаевскую икону законным владельцам. Эта история с захватом Андреем Фирлеем иконы из обители и счастливым ее возвращением произошла во время игуменства в Почаевском монастыре великого святого — преподобного Иова (Железо), прозванного также Почаевским. С преподобным Иовом Почаевским связан период расцвета монастыря. Икона после своего возвращения на святую Почаевскую гору вновь стала сиять чудесами. Расскажем о самом известном из них. В 1675 году во время правления Яна III Собеского Польская корона вела так называемую Збаражскую войну с Османской империей. В июле татарские полки турецкого войска во главе с ханом Нурредином (Нуреддином) окружили Почаевский монастырь. Насельники обители и вместе с ними спасавшиеся за монастырскими стенами от вражеского нападения жители Почаева усердно молились Божией Матери и к тому времени уже причисленному к лику святых преподобному Иову. На рассвете 5 августа (23 июля по старому стилю) татары готовились к штурму, а осаждаемые начали по повелению игумена Иосифа Добромирского петь акафист Божией Матери. Внезапно все увидели стоящую на воздухе Саму Пречистую с Небесными Силами бесплотными. Там же был явлен преподобный Иов, молящий Пресвятую Богородицу о заступлении за людей Своих. Враги в страхе стали стрелять в небесное явление, однако стрелы их возвращались и ранили их же самих. Ужас объял татар. Они пытались спастись бегством и поражали друг друга. Многие из них были захвачены в плен, а кто-то потом принял православную веру и даже стал монахом. 5 августа (23 июля по старому стилю) мы празднуем именно это чудесное спасение Почаевской обители от турецко-татарской осады. А вот и еще одно чудо, явленное Почаевской иконой Божией Матери. Однажды одного из иноков обители захватили в плен татары. Томясь в неволе, он тосковал по родной обители с ее святынями и дивными богослужениями. В канун главного праздника монастыря — Успения Пресвятой Богородицы — несчастный пленник особенно горячо молился Божией Матери о своем избавлении. Внезапно стены темницы исчезли, а инок чудесным образом был перенесен к стенам Почаевской обители. Почаевская икона в руках униатов С 1569-го по 1793 годы Волынский край находился под властью польской Речи Посполитой. В 1725 году не стало державного защитника православных в Польше Петра Великого. Русский царь посещал Почаевский монастырь во время Прутского похода 1711 года и с тех пор имел попечение о нем. В это время постепенно, под давлением польских властей, церковных и светских, а также из-за произвола местных вельмож происходило отступление Почаевской обители от Православия. После смерти царя Петра обитель всецело перешла в руки печально известных униатов (последователей церковной унии — греко-католиков). Более чем на век Почаевский монастырь стал одним из центров Василианского (Базилианского) ордена. Справедливости ради надо сказать, что униаты почитали Почаевскую икону и записывали явленные ею чудеса. В 1773 году лики младенца Христа и Его Пречистой Матери украсили присланные Папой Римским Климентом XIV золотые короны. Приблизительно к этому же периоду относится чудо, случившееся с богатым вельможей Николаем Потоцким. Однажды он путешествовал через Почаев. Вдруг экипаж его перевернулся. Граф Потоцкий был скор на гнев, поэтому тут же попытался застрелить кучера. Перепуганный насмерть возница вслух обратился к Божией Матери, явленной в Почаевской иконе, моля Ее о спасении. И пистолет неудавшегося убийцы дал осечку, затем — другую, третью… Граф был настолько поражен этим чудом, что решил заехать в святую обитель к Почаевской иконе. И там, перед дивным образом Божией Матери, произошло еще большее чудо — преображение души. После посещения святыни это был уже совсем другой, смиренный и богобоязненный человек. В 1774 году Николай раздал всё, что имел, постригся в монахи и остаток своих дней провел в Почаевской обители, где и обрел вечное упокоение. Вновь в лоне Православной Церкви В 1831 году произошло радостное событие — Почаевский монастырь и икону вернули Православной Церкви, а в 1833 году обитель получила статус лавры (от греч. Λαύρα — многолюдный монастырь — название мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение). Событие это было ознаменовано, как говорили современники, «делами дивными и чудными». Сколько было удивительных знаков милости Божией от этой святой иконы! Известия о них облетели всю Русь, с Почаевской иконы делалось множество списков (копий). Некоторые из этих списков также стали чудотворными. В самой Почаевской лавре тоже имеется такой список — больших размеров икона Почаевской Божией Матери. Образ этот был написан в благодарность за избавление Киева от эпидемии холеры в 1848 году. Внизу иконы изображен отпечаток стопы Богородицы в камне Почаевской горы. Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Почаевской», глас 5 Пред свято́ю Твое́ю ико́ною, Влады́чице,/ моля́щиися исцеле́ний сподобля́ются,/ ве́ры и́стинныя позна́ние прие́млют/ и ага́рянская наше́ствия отража́ют./ Те́мже и нам, к Тебе́ припа́дающим,/ грехо́в оставле́ние испроси́,/ по́мыслы благоче́стия сердца́ на́ша просвети́,/ и к Сы́ну Твоему́ моли́тву вознеси́// о спасе́нии душ на́ших. Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Почаевской», глас 1 Исто́чник исцеле́ний и ве́ры Правосла́вныя утвержде́ние/ Поча́евская Твоя́ ико́на, Богоро́дице, яви́ся,/ те́мже и нас, к ней притека́ющих,/ от бед и искуше́ний свободи́,/ ла́вру Твою́ невреди́му сохрани́,/ Правосла́вие во о́крест стоя́щих страна́х утверди́,/ и грехи́ разреши́ моли́твенник Твои́х:// ели́ка бо хо́щещи, мо́жеши. Велича́ние Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Почаевской» Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и почита́ем честну́ю ико́ну Твою́,/ ю́же от лет дре́вних// на горе́ Поча́евстей просла́вила еси́. Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Почаевской» К Тебе́, о Богома́ти, моли́твенно притека́ем мы, гре́шнии, чудеса́ Твоя́, во святе́й ла́вре Поча́евстей явле́нная, помина́юще и о свои́х сокруша́ющеся прегреше́ниих. Ве́мы, Влады́чице, ве́мы, я́ко не подоба́ше нам, гре́шным, чесого́ проси́ти, то́кмо о е́же Пра́ведному Судии́ беззако́ния на́ша оста́вити нам. Вся бо на́ми в житии́ претерпе́нная, ско́рби же, и ну́жды, и боле́зни, я́ко плоды́ паде́ний на́ших прозябо́ша нам, Бо́гу сия́ на исправле́ние на́ше попуща́ющу. Те́мже вся сия́ и́стиною и судо́м Свои́м наведе́ Госпо́дь на гре́шныя рабы́ Своя́, и́же в печа́лех свои́х к заступле́нию Твоему́, Пречи́стая, притеко́ша и во умиле́нии серде́ц к Тебе́ взыва́ют си́це: грехо́в и беззако́ний на́ших, Блага́я, не помяни́, но па́че всечестне́и ру́це Твои́ воздви́гши, к Сы́ну Твоему́ и Бо́гу предста́ни, да лю́те соде́янная на́ми отпу́стит нам, да за премно́гая неиспо́лненная обеща́ния на́ша лица́ Своего́ от рабо́в Свои́х не отврати́т, да благода́ти Своея́, спасе́нию на́шему посо́бствующия, от душ на́ших не оты́мет. Ей, Влады́чице, бу́ди спасе́нию на́шему Хода́таица и, малоду́шия на́шего не возгнуша́вшися, при́зри на стена́ния на́ша, я́же в беда́х и ско́рбех на́ших пред чудотво́рным Твои́м о́бразом возно́сим. Просвети́ умиле́нными по́мыслы умы́ на́ша, ве́ру на́шу укрепи́, наде́жду утверди́, любве́ сладча́йший дар сподо́би нас прия́ти. Си́ми у́бо, Пречи́стая, дарова́ньми, а не боле́зньми и скорбьми́ живо́т наш ко спасе́нию да возво́дится, но, от уны́ния и отча́яния ду́ши на́ша огражда́ющи, изба́ви нас, маломо́щных, от находя́щих на ны бед, и нужд, и клеветы́ челове́ческия, и боле́зней нестерпи́мых. Да́руй мир и благоустрое́ние жи́тельству христиа́нскому предста́тельством Твои́м, Влады́чице, утверди́ Правосла́вную ве́ру в стране́ на́шей и во всем ми́ре. Це́рковь Апо́стольскую и Собо́рную умале́нию не преда́ждь, уста́вы святы́х оте́ц на ве́ки непоколеби́мы сохрани́ и всех к Тебе́ притека́ющих от ро́ва поги́бельнаго спаси́. Еще́ же и е́ресию прельще́нных бра́тий на́ших или́ ве́ру спаси́тельную в грехо́вных страсте́х погуби́вших па́ки ко и́стинней ве́ре и покая́нию приведи́, да вку́пе с на́ми, Твоему́ чудотво́рному о́бразу покланя́ющеся, Твое́ предста́тельство испове́дят. Сподо́би у́бо нас, Пресвята́я Госпоже́ Богоро́дице, еще́ в животе́ сем побе́ду и́стины Твои́м заступле́нием узре́ти, сподо́би нас благода́тную ра́дость пре́жде кончи́ны на́шея восприя́ти, я́коже дре́вле насе́льники Поча́евския Твои́м явле́нием победи́тели и просвети́тели ага́рян показа́ла еси́, да вси мы благода́рным се́рдцем вку́пе со А́нгелы, и проро́ки, и апо́столы, и со все́ми святы́ми, Твое́ милосе́рдие прославля́юще, воздади́м сла́ву, честь и поклоне́ние в Тро́ице пева́емому Бо́гу Отцу́, и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху, во ве́ки веко́в. Ами́нь.
___
По материалам сайта Свято-Елисаветинского монастыря

сам царь, были угнаны в плен, в Вавилон. Оказался на чужбине и двадцатипятилетний Иезекииль. Через пять лет ему было открыто будущее еврейского народа и всего человечества. В видении пророка присутствовали четыре крылатых животных, имевших лица человека, льва, тельца и орла. Иезекииль видел также сияющий престол с восседающим на нем Сыном Божиим. Пророк от страха упал на землю, но глас Божий повелел ему встать и объявил, что Господь посылает его на проповедь к народу израильскому. Иезекииль возвестил соплеменникам о предстоящих испытаниях в наказание за заблуждения в вере и отступничество от истинного Бога. Он пророчествовал также о наступлении лучших времен для своих пленных соотечественников, предсказывал возвращение и восстановление Иерусалимского храма. Пророчества Иезекииля записаны в книге, названной его именем и включенной в Библию. Пророк Иезекииль выступал против идолопоклонства. За это один из князей-язычников приговорил его к казни.
Также, 3 августа Церковь совершает память прпп. Симеона Палестинского и Иоанна, спостника его, блгв. кн. А́нны Ка́шинской. • Преподобные Симеон, Христа ради юродивый, и спостник его Иоанн (VI)
Преподобные Симеон, Христа ради юродивый, и сопостник его Иоанн жили в шестом веке, в Сирии, в городе Едесса. Они дружили с детства, оба принадлежали к знатным семьям. Симеон был старше, он жил с престарелой матерью. А Иоанн совсем недавно женился. Вместе друзья совершили путешествие в Иерусалим на праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. На обратной дороге товарищи беседовали о путях спасения души. Вдруг они увидели несколько монастырей на границе с пустыней. У обоих вспыхнуло неудержимое желание оставить мир и провести жизнь в иноческих подвигах. Они помолились Богу и попросили указать — в какую обитель им пойти. Двери одного из монастырей внезапно отворились. Симеон и Иоанн приняли там постриг. Со временем друзья ушли в пустыню, чтобы усилить подвиг. Тридцать лет они жили отшельниками. Затем Симеон избрал путь юродства Христа ради в родном городе Едесса, а Иоанн остался жить в затворе и молчании. Симеон получил от Господа дар исцеления и чудотворения. Он совершил немало добрых дел, прикрываясь юродством. Так Симеон стремился избежать похвал от людей, и тем самым — гордыни. Иоанн неизменно направлял всех паломников из Едессы за советом к юродивому Симеону. А тому перед смертью было видение — над головой его друга Иоанна сиял венец с надписью: «За пустынническое терпение».
Восьмая неделя по Пятидесятнице посвящена памяти Печерских преподобных — Онуфрия молчаливого и Онисима затворника и Собору Смоленских святых. Мученика Виктора Марсельского, священномученика Петра Голубева и исповедника Романа Медведя вспоминает Церковь 3 августа.

. Не боялся ни нечестивого царя Ахаза, ни еще более нечестивой царицы Иезавели, ни жрецов Вааловых. За свою ревность к славе Божией удостоился он необычайной кончины: живым был взят на небо на огненной колеснице. • Русский народ полюбил пророка Илию за его смелость, за его горячую любовь к Богу, за его строгость: он и теперь карает людей за богохульство, за непочитание праздников, установленных Церковью. Он ниспосылает дождь на наши посевы, он может наказать нас и засухой. Каждый год в день его праздника собирается народ в храмы в большом количестве. • Некоторые считают его суровым и даже грозным. Наказывает он, правда, тех, кто не соблюдает праздников православных. Много известно случаев, когда пострадали те, кто не чтит его памяти. Это потому, что кто не чтит угодников Божиих, тот недостаточно почитает и Самого Бога, Которому эти угодники – как любимые чада Его. Но к благочестивым людям пророк Илия милостив. И особенно охотно помогает он неимущим. Вспомните вдовицу в Сарепте Сидонской. • Наказывает он за неверие, как наказал бездождием на 3 года и 6 месяцев свой родной народ израильский. Придет и перед Вторым Пришествием Господа нашего Иисуса Христа во время антихриста и пострадает от него. Его пламенная вера и ревность к Богу делают его грозным к хулителям имени Божия, к отступникам веры. Но вы не бойтесь обращаться к нему с молитвою, и он всегда придет к вам на помощь в нужде. • Я знал одну бедную женщину, у которой не было других образов, кроме небольшой иконочки пророка Илии. Соседки говорили: «Какая маленькая у тебя икона!» – «Но зато великий пророк Илия на ней изображен, и он часто помогает мне», – отвечала она. Один раз она была в большом затруднении: у нее совсем не было денег, и не предвиделось, откуда бы они могли явиться. По своему обыкновению она обратилась с горячею молитвою о помощи к пророку Илии перед своей иконой. Едва успела она закончить эту молитву, как в дверь постучались. Отворяет она, видит – старушка, вроде нея. Входит она, садится и говорит: «Еще очень давно занял мой муж у вашего мужа 25 рублей. Я все собиралась отдать Вам, да все что-то мешало, или денег свободных не было. Сегодня же я почувствовала, что непременно надо это сделать». И передает 25 рублей. Тогда это были большие деньги. Скажите, други мои, разве это не чудо? И это – не единственный случай. Обращайтесь же смело к пророку Илии, и он никогда не откажет вам в помощи, если вы стараетесь жить благочестиво и соблюдать закон Божий. Священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской: • В духовном облике святого великого пророка Божия Илии, память коего празднует сегодня святая Церковь, прежде всего невольно обращает на себя наше внимание его ревность, которою он возревновал о Господе Вседержителе (см.: 3 Цар. 19: 10). • Он жил в то время, когда в Израиле вместо служения Богу истинному распространилось служение Ваалам и Астартам, а вместе с тем усилились постыдные страсти, потому что самое служение идолам весьма часто было исполнено духом прелюбодеяния. Святой пророк озирался кругом себя, ища служителей Бога истинного, и не находил их и в скорби души своей говорил, что он один остался в Израиле из служащих Богу истинному, пророки Божии убиты и поклоняющихся Богу Израилеву нет. Много ли теперь, братие, подобных пророку Илии ревнителей о Боге истинном? Сколько совершенно равнодушных к тому, растет ли в мире вера в Бога или умножается неверие и нечестие, есть ли в них самих вера в Бога или нет! • «Илия человек бе подобострастен нам, и молитвою помолися… и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой» (Иак. 5: 17–18). Не удивительно ли, братие, что человек, подобострастный нам, повелевает небу, чтобы оно источило дождь, и земле, чтобы она произрастила плод свой? Кто поверил бы из людей настоящего времени, что человек может иметь такую силу духа, которой покоряются даже стихии? Кто из них имеет такую силу веры, чтобы, всецело положившись на Бога, всегда оставаться верным Ему в жизни и ни в чем не искать угождения людям? Таков был великий и славный пророк Израиля Илия. • Исполненный огненной ревности о Боге Израилевом, он удаляется от общества людей, изменивших своему Богу, питается пищей, получаемой чрез ворона, и пьет воду из потока. Но и в своем уединении он не перестает сгорать духом ревности от пламенного желания очистить неправды Израиля, являясь воистину чрез свою молитву «колесницею Израиля и конницею его» (4 Цар. 2: 12). • Его молитва была оплотом Израиля, спасая его от врагов, сохраняя в нем все более и более падавшую веру в истинного Бога и охраняя от нечестия соседних народов языческих. • Отчего же, братие, если Илия был человек, подобный нам, не видим мы теперь людей такого духа? Отчего никто из людей, познавших и уверовавших во Христа, Которого Илия будет, по верованию Церкви, только предтечею, когда во второй раз придет Господь на землю, не имеет столь сильной веры и столь пламенной ревности о Боге, какие имел Илия? Оттого, без сомнения, что мир как бы состарился во грехах и страстях своих, в которых живет, и чем далее идет время, тем все более теряют люди силу воли и уже не могут, как прежде, направлять ее на делание добра. • Мир, просуществовавший много веков без искреннего желания угождать Богу, все более и более становится неспособным веровать в Него и любить Его. «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12: 49), – говорил Господь… И вот мы видим теперь, что огонь этот все слабее начинает гореть в стареющем от страстей своих мире и что сердца людей все более и более, как бы в дни старости, охлаждаются для любви к Богу и к созидающемуся среди людей Царствию Его. Не для того ли и должен Илия, исполненный пламенной ревности о Боге и взятый прежде живым на небо, снова прийти на землю в конце времен, чтобы воспламенить еще однажды в людях угасающее пламя любви к Богу и таким образом приготовить их к приближающемуся суду всего мира? • Впрочем, не та чудодейственная сила веры Илииной, которой он низвел огонь на землю и воскресил мертвого, нужна теперь для мира. Ибо не тогда должны мы радоваться, по слову Спасителя, когда даже сами бесы повинуются нам, а тогда, когда имена наши делаются «написанными на небесах» (Лк. 10: 20). • Не низведения огня величественного на землю должны желать мы, а того, чтобы души наши воспламенялись от неведомо действующего чудодейственного огня Божественной благодати. Некогда Илия в ревности о Боге Вседержителе, Которого оставил Израиль, удалился в пустыню и скорбел, но Бог явился ему не в буре, не в огне и не в землетрясении, а в «веянии тихого ветра» (3 Цар. 19: 11–12). Этого тихого веяния Божественной благодати должны желать и мы для себя, чтобы неприметно созидала она в душах наших Царствие Божие. • Если мы не можем иметь такой сильной и чудодейственной веры, какую имел Илия, то сохраним и умножим веру в то, что благодать может сохранить душу нашу от самой сильной и обольстительной страсти, если только с упованием на подаваемую нам благодать будем мы с нею бороться. Тогда и Илия… не обличит нас в День Второго Пришествия Христова, но молитвой своей отверзет двери имеющего явиться «нового неба», чтобы нам войти туда и «возлечь в Царствии Небесном» со всеми бывшими до нас праведниками. Священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский: • Пророк Илия, по откровению еще в 17–18 годах в Москве одному лицу высокой духовной жизни, – питатель для нашего времени, как был он питателем Сарептской вдовицы. Мне рассказывал митрополит Кирилл, что он узнал об этом от архиепископа Феодора, с которым он был в одной келье в Таганке. Даниловцы, по словам преосвященного Феодора, стали ежедневно поминать пророка Илию и в голодные годы не видели недостатка. Стал поминать пророка и митрополит Кирилл, и тоже у него никогда не было недостатка. А 20 июля совершенно неожиданно было получено столько передач, что шпана, носившая передачи и, конечно, с избытком получавшая свою долю, сделала на дверях камеры, где были преосвященные Кирилл и Феодор, надпись: «Продуктовый склад». По примеру митрополита Кирилла и я ежедневно после обеденной трапезы читаю тропарь пророку, несколько измененный, как Вы найдете его в моих «Литургических опытах». Я крепко верю, что по предстательству пророка-питателя Господь неоскудно питает меня чрез добрых людей, которые являются для меня той малой мерой муки и тем малым сосудом елея, которые не оскудевали у вдовицы во все время глада, как сказал ей пророк. Верю, что по предстательству пророка Господь неоскудно пропитает и тех, кто во имя Христово питает других. Священник Анатолий Жураковский: • Илия Фесвитянин – это один из вечных спутников человечества, один из тех, чьи неумирающие тени реют над потоком истории и влекут к себе человеческий дух. Илия, несомненно, величайший пророк Ветхого Завета. Но этого мало. Ветхозаветный иудей связывал с образом Илии самые свои драгоценные чаяния, чаяния Мессии: пришествие Мессии, по преданию, должно было предвариться новым явлением Илии. В Новом Завете пророк Илия занимает совсем особое место: с ним связано имя Пророка-Предтечи. Иоанн проповедовал в духе и силе Илии. Накануне входа Иисуса в Иерусалим и величайших событий, последовавших за этим входом, Илия на Фаворе являлся во славе, и Сын Человеческий беседовал с ним о грядущем, и, когда спускались с горы Фаворской, Иисус с учениками снова говорил о нем же, об Илии, об его пришествии. • Ничего не говоря о рождении Илии, о его родителях, Библия, однако, говорит о его родине – он из жителей Галаадских. Галаад – это пустыня, окаймляющая Иудею, населенная кочующими, еще не осевшими племенами. Значит, дух Скитальца Вечности воплотился в теле кочевника в стране кочевий. И, по-видимому, Илия был сыном своего племени, носил в себе эту стихию кочевья, на которую излился в нем «громокипящий кубок» пророческого вдохновения. • Одно сразу бросается в глаза, и это – самое главное в Илии-пророке: Илия никогда не бывает один – он всегда со своим Богом. Говорить об Илии – это значит говорить о Боге. • «Жив Господь, Бог Израилев, перед Которым я стою» – так всегда начинает Илия свое слово, свои пророчества, в этом – выражение его богосознания. «Жив Господь, Бог твой, перед Которым ты стоишь» – так обращаются к нему другие; в этом свидетельство их живого сознания, что он Божий, что он с Богом и Бог с ним. • Связь Илии с Богом особая, личная, интимная. Бога именует он своим: «Господи, Боже мой», – и другие чувствуют его право так говорить и свидетельствуют об этом праве. «Господь, Бог твой», – говорят они. Илия, однако, не созерцатель-мистик, весь погруженный в толщу сверхчувственных откровений и сладостных видений. Бог Илии – Живой Бог, как он о Нем говорит, это не Бог созерцания, а Бог действия. Он проявляет себя в потоке исторических событий, в больших и малых человеческих делах как огненный Судия, Бог Ревнитель. • И сам Илия точно весь из огня. «Услышь меня в огне», – молится он Богу. И в конце его жизни он исчезает, уносимый огненными конями на огненной колеснице. Таков этот величайший пророк Библии. Таковы яркие черты, выступающие при первом пристальном взгляде, устремленном на его грозный, но вместе чарующий лик. • Вся жизнь Илии – это сплошное чудо, ряд чудес, ниспосланных для него по его молитве. Каждый раз, когда в душе его поднимались вопросы к Бесконечному, он бестрепетно лицом к лицу обращался туда к своему Богу, и молил, и ждал ответа. И хотя молитва его обычно была похожа на требование, на вызов, он получал ответ, и этот ответ был – чудо. • Илия Фесвитянин – вечный спутник человечества, близкий всем векам и народам. Его муки и его трагедии, таящиеся в простых, как складки его милоти, словах рассказа, эти неизменные прообразы тех неизбежных скорбей и мук, глубинам которых сопричащается всякий действительно взыскующий невидимого града. И его чудеса не просто необычайные события далекого прошлого, это ступени восхождения для всех влекшихся к вратам Вечности, снопы света, брошенные оттуда в нашу жизнь, отброшенную от подлинной Горней Правды. • Образ Илии пророка в сердце Израиля запечатлен в веках. И отдаленный от Илии столетиями другой учитель Израиля, Иисус, сын Сирахов, в своей книге «Премудрость» сложил ему гимн, свидетельствующий о потрясающей силе впечатления, произведенного его явлением на Израиля и на мир: «И восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод и ревностью своею умалил число их; словом Господним он заключил небо и три раза низводил огонь. Как прославился ты, Илия, чудесами твоими, и кто может сравниться с тобою во славе! Ты воздвиг мертвого от смерти и из ада словом Всевышнего; ты низводил в погибель царей и знатных с ложа их; ты слышал на Синае обличение на них и на Хориве суды мщения; ты помазал царей на воздаяние и пророков – в преемники себе; ты восхищен был огненным вихрем на колеснице с огненными конями; ты предназначен был на обличения в свои времена, чтобы утишить гнев, прежде нежели обратится он в ярость, обратить сердце отца к сыну и восстановить колена Иакова. Блаженны видевшие тебя и украшенные любовью, – ибо мы жизнью поживем» (Сир. 48: 1–11). ___
Сретенский монастырь

были постоянными спутниками его тяжелых, беспримерных в истории монашества подвигов: столпничества, отшельнического уединения в дебри Саровского леса, соединенного с молчальничеством, и затвора в монастырской келье. Но, отрешившись долгое время от мира для беспрепятственного служения Богу и христианского воспитания духа и, замкнув уста свои в подвигах затворничества и молчальничества, отец Серафим не остался вне мира, вне общения с людьми. Напротив, в последние дни, когда дух подвижника уже достаточно созрел и окреп для дальнейшего внутреннего самоусовершенствования, отец Серафим всецело стал воплощать в себе идеал евангельской любви — беззаветного служения ближним и словом, и делом. Бесчисленные толпы народа с разных концов необъятной России шли в Саров к «батюшке Серафиму», находя в престарелом скромном иноке неиссякаемый источник материнского сочувствия, отеческого руководительства, человеколюбия, сострадания и помощи.» (С.А. Архангелов. Старец Серафим и Саровская пустынь. — Типография П.П. Сойкина, Санкт-Петербург, 1903)
Прославление угодника Божия стало одним из великих и радостных событий, потому что сильна молитва его пред Престолом Всевышнего. Особенно ждали прославления преподобного Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила архимандриту (впоследствии митрополиту и священномученику Серафиму) Л.М. Чичагову: «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». Чичагов написал замечательную «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», где большое место уделено жизни и посмертным чудесам батюшки Серафима. «Летопись» прочитала Царская семья, в которой давно чтилась память преподобного. И государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Но среди его единомышленниов оказались только обер-прокурор Саблер и митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), а сопротивление было очень велико. Но сила любви и веры народной, горячие молитвы дивеевских сестер и почитателей преподобного победили все преткновения и разногласия. В 1895 году преосвященный владыка тамбовский представил в Святейший Синод произведенное особой комиссией расследование о чудесных знамениях и исцелениях, явленных по молитвам отца Серафима с верой просившим его помощи. Расследование это, начатое комиссией 3 февраля 1892 года, окончено было в августе 1894 года и производилось в 28 епархиях Европейской России и Сибири. Накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы в 1903 году под наблюдением преосвященного Димитрия Тамбовского была вскрыта могила Саровского чудотворца и прокопан кирпичный свод склепа, в котором дубовый гроб был совершенно цел. По получении акта об освидетельствовании честных мощей Священный Синод подготовил решение о канонизации иеромонаха Серафима 19 июля 1903 года — в присутствии Царской Семьи, при огромном стечении народа. Торжественное прославление преподобного Серафима Саровского состоялось 19 июля/1 августа 1903 г. В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преподобного Серафима. И не застыла, не окаменела, а живет и цветет та Церковь, которая украшается новыми праведниками и святыми Божиими. 16/29 июля 1903 г. в храмах Саровской пустыни были совершены заупокойные Всенощные бдения — Парастасы — о приснопамятном иеромонахе Серафиме. 17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Всю дорогу участники крестного хода исполняли канон Богоматери и священные песнопения. В часовнях, находившихся по пути, были совершены краткие литии. Картина была в высшей степени величественная. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил еще один крестный ход — саровский — во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда они встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Объединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь. 17/30 июля в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение, — это первая церковная служба, на которой преподобный Серафим стал прославляться в лике святых. При пении литийных стихир из Успенского собора направился крестный ход к церкви преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преподобного Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие направилось к Успенскому собору, возле которого были произнесены литийные ектеньи. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преподобного Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме». После чтения Евангелия митрополит и архиереи прикладывались к святым мощам. Далее прикладывались Их Императорские Величества, Великие князья и духовенство. Государь Николай Александрович преклонил колени перед новым заступником Земли Русской — преподобным Серафимом. Царь земной молился великому предстателю за Отечество наше у Престола Царя Небесного. На следующий день была совершена Божественная литургия. На малом входе с Евангелием святые мощи обнесли вокруг престола и положили в уготованную раку. По окончании Литургии был совершен праздничный крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских храмов. Народ живой стеной стоял по пути хода, так что, выйдя из храма, участники торжества попадали воистину в другой храм. Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. По возвращении крестного хода молящиеся преклонили колена и митрополит Антоний прочитал молитву преподобному Серафиму. Служба закончилась, но молебное пение не прекращалось и ночью. Один из современников так описывал эти события: «Из разных мест доносилось пение — то кружки богомольцев пели церковные песнопения. Не видя в темноте поющих, можно было подумать, что звуки несутся с самого неба. Минула полночь, а пение не умолкало…» Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского. С этого времени, уже на протяжении столетия, преподобный Серафим прославляется и ублажается Церковью в лике святых Божиих, а его святые мощи открыты для всенародного поклонения. Святой старец почитается верующими как один из величайших подвижников святой Русской Православной Церкви, еще при жизни стяжавший от Господа дар чудотворений и исцелений, и после кончины не оставляющий всех просящих у него помощи и предстательства.
___
По материалам сайтов, ppdm.moseparh.ru
Тропарь преподобного Серафима Саровского, глас 4: От юности Христа возлюбил еси, преподобне,/ и Тому Единому поработати пламенне вожделел еси,/ в пустыннем житии твоем непрестанною молитвою и трудом подвизался еси,/ умиленным сердцем любовь Христову стяжав,/ Небесным Серафимом в песнословии споборниче,/ в любви притекающим к тебе Христу подражателю,/ темже избранник возлюблен Божия Матере явился еси,/ сего ради вопием ти:/ спасай нас молитвами твоими, радосте наша,/ теплый пред Богом заступниче,/ Серафиме блаженне. Кондак преподобного Серафима, глас 2: Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне,/ в Саровскую обитель вселился еси/ и, тамо ангельски пожив,/ многим путь был еси ко спасению,/ сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави/ и даром исцелений и чудес обогати./ Темже вопием ти:// радуйся, Серафиме, преподобне отче наш. Молитва преподобному Серафиму Саровскому: О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любы твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй! Вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже беспреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.

мым деистам. Деистическое учение о Боге получило особенно широкое распространение на Западе в последние столетия, когда люди стали терять живой контакт с Богом в Церкви, таинствах и молитве. Такие люди обычно бывают в то же время суеверными. Большое значение придают влиянию звезд на человеческую жизнь, следят за всякими глупыми предметами, например: чтобы кошка не перебежала дорогу, чтобы не рассыпать соль на столе, не здороваться через порог, не спать ногами к дверям и так далее. У некоторых суеверных людей количество таких примет достигает огромного числа. Но напрасно эти люди только усложняют свою жизнь. Если на все эти глупые суеверные приметы не обращать внимания, то будет лучше всего, ибо всем миром вообще и жизнью каждого человека, в частности, управляет Бог. Спаситель сказал, что даже самая малая птичка не упадет без воли Божией (Матф. 10:29), тем более ничто в нашей жизни не может произойти помимо Его воли. Все доброе и хорошее посылается Господом, ибо Он есть вечный источник всех благ. Все же злое не посылается непосредственно Богом, ибо у Бога нет и тени зла. Но Господь попускает злу иногда вредить нам ради нашей пользы и спасения. В данном случае разные неприятности имеют то же действие, какое имеют горькие, неприятные, но в то же время спасительные лекарства. Почти все лекарства и медицинские операции являются для нас неприятными, но мы все равно к ним прибегаем, ибо знаем их пользу и необходимость. Все люди должны твердо знать, что только Бог есть источник счастья, мира и блаженства. Утешения и радости видимого мира Господь создал для нашей телесной природы. Но человек, пользуясь всем с умеренностью и обладая разумной душой, не должен забывать Бога. Ведь душа ничем земным и вещественным удовлетвориться не может. В большинстве же случаев так получается, что мы с какой-то ненасытностью удовлетворяем наши телесные пожелания, о душе же и о ее духовных нуждах совсем забываем. Для нашего спасения, Господь допускает, чтобы нас постигали различные скорби. Страдая, мы начинаем понимать суетность нашей земной жизни, и обращаемся к Богу за вразумлением и помощью. Страдая, мы должны твердо верит, что Бог бесконечно благ и что Он хочет только нашего вечного счастья. Потому мы должны с благодарностью принимать от Него различные испытания. Ведь и дети не перестают любить родителей, когда эти их наказывают, ибо чувствуют, что родители это делают ради их же добра. (Епископ Александр (Милеант))
Ниже мы приводим ряд мыслей и примеров Старца Паисия о промысле Божием. Эти высказывания Старца особенно ценны потому, что они почерпнуты им из его личного опыта. Высказывания старца предложены здесь в виде вопросов его посетителей и ответов Старца.
***
Вопросы посетителей и ответы Старца
— Геронда! (т.е. духовный отец), авва Макарий говорит, что Бог подаст нам небесные блага, и мы веруем в это. Должно ли верить и в то, что Он подаст нам и блага земные, которые не являются столь существенными? — Какие земные блага? — То, в чем мы нуждаемся. — Вот это ты правильно сказала. Бог любит Свое создание, Свой образ и заботится о том, что ему необходимо. — В это нужно верить и не беспокоиться? — Если человек в это не верит и сам бьется над тем, чтобы эти блага стяжать, то он будет страдать. Но человек, живущий духовно, не расстроится даже в том случае, если Бог не даст ему земного и вещественного. Если мы ищем прежде Царствия Божия, если поиск этого Царства является нашим единственным попечением, то дастся нам и все остальное. Разве Бог бросит Свое создание на произвол судьбы? Если израильтяне оставляли на следующий день манну, которую давал им Бог в пустыне, то она начинала гнить. Бог устраивал так для того, чтобы они полагались на божественный промысел. — Геронда, а почему мы, много раз ощутив всесилие Божие, не видим Его промысла о нас? — Это диавольская западня. Диавол бросает пепел в глаза человеку для того, чтобы он не видел промысла Божия. Ведь если человек увидит промысел Божий, то его гранитное сердце умягчится, станет чутким и произольется в славословии. А это диаволу не на руку. Человек часто пытается устроить все без Бога — Один человек стал заниматься разведением рыб и целыми днями говорил: «Слава Тебе, Боже!» — потому что постоянно видел божественный промысел. Он рассказывал мне, что у рыбки с момента ее оплодотворения, когда она еще малюсенькая, как булавочная головка, есть мешочек с жидкостью, которой она питается до тех пор, пока не вырастет и не станет способной самостоятельно поедать водные микроорганизмы. То есть рыбка получает от Бога «сухой паек»! Если же Бог промышляет даже о рыбках, то насколько больше Он промышляет о человеке! Но часто человек все устраивает и решает без Бога. «У меня, — говорит, — будет двое детей и хватит». С Богом он не считается. Поэтому и происходит столько несчастных случаев и гибнет столько детей. В большинстве семей родится двое детей. Но одного ребенка сбивает машина, другой заболевает и умирает, и родители остаются бездетными. Когда родителям, сотворцам Бога, трудно обеспечить своих детей, несмотря на прилагаемые усилия, им следует, воздев руки к небу, смиренно взыскать помощи Великого Творца. Благословения чудесного божественного промысла — Иногда, Геронда, у меня бывает какое-то желание, и Бог его исполняет без моей просьбы к Нему. Как это происходит? — Бог печется о нас. Он видит наши нужды, наши желания и, когда что-то служит нам во благо, Он подает нам это. Если человеку в чем-то необходима помощь, то Христос и Пресвятая Богородица помогают ему. Когда старца Филарета спрашивали: «Чем тебе помочь, Геронда? В чем ты нуждаешься?» — он отвечал: «То, в чем я нуждаюсь, мне пошлет Матерь Божия». Так и происходило. Когда мы вверяем себя Господу, Он, наш Добрый Бог, следит за нами и печется о нас. Как добрый Управитель Он дает каждому из нас то, что нужно. Он входит даже в частности наших вещественных нужд. И для того, чтобы мы уразумели Его заботу, Его промышление, Он дает нам ровно столько, сколько нам нужно. Не жди, однако, того, чтобы сначала Бог дал тебе что-нибудь, нет, прежде сам отдай Богу всего себя. Потому что если ты постоянно просишь чего-то у Бога, а сам с доверием не отдаешь себя Ему, то из этого видно, что у тебя есть свой собственный дом, и ты чужд вечных небесных обителей. Те люди, которые все отдают Богу и сами всецело отдаются Ему, укрыты великим Божиим куполом и защищены Его божественным промышлением. Доверие Богу есть нескончаемая таинственная молитва, в необходимый момент бесшумно привлекающая Божественные силы туда, где в них есть нужда. И тогда Его любочестные дети нескончаемо, со многим благодарением славословят Его…
Когда мы от любочестия радуем Бога своей жизнью, то Он подает независтные благословения Своим любочестным детям в тот час, когда они им нужны. Потом вся жизнь проходит в благословениях божественного промысла. Я могу часами приводить вам примеры чудесного Божия промысла. Когда я был на войне, участвовал в боевых операциях, у меня было Евангелие, и я его кому-то отдал. Потом я говорил: «Ах, если бы у меня было Евангелие, то, как бы оно мне помогало!» На Рождество в нашу часть, находившуюся тогда в горах, прислали двести посылок из Месолонги [город в Центральной Греции]. Из двухсот посылок Евангелие было только в той, что досталась мне! Это было Евангелие старого издания, с картой Палестины. В посылке была и записка: «Если тебе нужны и другие книги, то напиши, и мы тебе их пришлем». В другой раз, когда я уже был в монастыре Стомион, мне понадобилась лампада для храма. В одно утро, на заре, я спустился в Коницу. Проходя мимо одного дома, я услышал, как девушка говорит своему отцу: «Папа, монах идет!» Тот вышел мне навстречу и сказал: «Отче, я дал обет пожертвовать Матери Божией лампаду. Возьми эти деньги и купи ее сам». И он дал мне пятьсот драхм — ровно столько, сколько стоила лампада в 1958 году. Да и сейчас, когда у меня возникает какая-то нужда, Бог сразу же покрывает ее…
Бог использует все во благо — Геронда, иногда мы начинаем какое-то дело, и появляется целая куча препятствий. Как понять, от Бога ли они? — Рассмотрим, нет ли в этом нашей вины. Если мы не виноваты, то препятствие от Бога и служит нашему благу. Поэтому не нужно расстраиваться, что дело не сделано или затягивается с завершением… Христос с высоты видит, как действует каждый из нас, знает, когда и как Сам Он будет действовать для нашего блага. Он знает, как и куда нас повести, лишь бы мы просили у Него помощи, открывали пред Ним свои желания и давали Ему все устраивать Самому…
Бог часто попускает чему-то произойти ради пользы многих людей. Он никогда не делает одно только добро, но по три-четыре добра вместе. И злу Он никогда не попускает случиться, если из него не произойдет много добра. Все: и ошибки, и опасности Он употребляет в нашу пользу. Добро и зло между собой перемешаны. Хорошо бы, если бы они были порознь, но встревают личные человеческие интересы и перепутывают их между собой. Однако Бог извлекает пользу даже из этой путаницы. Поэтому следует верить, что Бог попускает произойти только тому, из чего может выйти добро, потому что Он любит Свое создание. Например, Он может попустить какое-то малое искушение для того, чтобы уберечь нас от искушения большего. Как-то раз один мирянин был на престольном празднике в каком-то святогорском монастыре. Там он выпил и захмелел. На обратном пути из монастыря он упал на дороге. Пошел снег, его занесло, но от винного духа в сугробе над ним образовалось отверстие. Шел мимо того места один прохожий. Увидев отверстие в снегу, он с удивлением произнес: «Это что же здесь такое? Не родник ли?» и ударил по отверстию палкой. «Ox!» — закричал пьяный. Так Бог не дал ему погибнуть. Божия благодеяния пробивают брешь в сердце — Геронда, чего хочет от нас Бог? — Бог хочет нашего произволения, нашего благого расположения, проявляемого, пусть даже и немного, но любочестным подвигом. Также Он хочет, чтобы мы сознавали свою греховность. Все остальное дает Он. В духовной жизни не требуются бицепсы. Будем смиренно подвизаться, просить милости Божией и за все Его благодарить. Над человеком, который без всякого собственного плана отдает себя в руки Божии, исполняется план Бога. Насколько же человек уцепился за свое «я», настолько он остается позади. Он не преуспевает духовно, потому что препятствует Божией милости. Для того чтобы преуспеть, требуется многое доверие Богу. В каждое мгновение Бог любовию Своей ласкает сердца всех людей, но мы не чувствуем этого, потому что наши сердца покрыла накипь. Очистив свое сердце, человек умиляется, тает, сходит с ума, видя благодеяния и доброту Бога, равно любящего всех людей. За тех, кто мучается, такому человеку больно, за тех, кто ведет духовную жизнь, он испытывает радость. Если любочестная душа размыслит об одних лишь благодеяниях Божиих, то они могут взметать ее ввысь, а что говорить, если она размыслит о множестве своих грехов и о многом благоутробии Божием! Если душевные очи человека очистились, то он, видя Божию заботу [о себе и других], чувствует и переживает весь божественный промысел своим чутким обнажившимся сердцем, он тает от благодарности, он становится сумасшедшим в добром смысле этого слова. Потому что Божие дары, когда человек ощущает их, пробивают брешь в сердце, разрывают его. И затем, когда, лаская любочестное сердце, Божия рука прикасается к этой бреши, человек внутренне взметается, а его благодарение Богу становится большим. Те, кто подвизается, чувствуя как собственную греховность, так и благодеяния Божий, и вверяет себя Его великому благоутробию, возводят свои души в рай с большей надежностью и меньшим телесным трудом. Благодарность Богу за малое и многое — «Я верю, что Бог поможет мне», — говорят некоторые, но при этом стараются накопить денег для того, чтобы не испытывать никакого лишения. Такие люди насмехаются над Богом, потому что вверяют себя не Ему, а деньгам. Если они не перестанут любить деньги и полагать на них свою надежду, то они не смогут возложить свою надежду на Бога. Я не говорю, что людям не нужно иметь каких-то сбережений на случай нужды, нет. Но не следует полагать свою надежду на деньги, не нужно отдавать деньгам свое сердце, потому что, поступая так, люди забывают Бога. Человек, который, не доверяя Богу, строит собственные планы, а потом говорит, что так хочет Бог, «благословляет» свое дело по-диавольски и постоянно мучается. Мы не осознали того, насколько силен и добр Бог. Мы не даем Ему быть хозяином, не даем Ему управлять нами и поэтому страдаем…
Добрый Бог подает нам щедрые благословения, и Его действия направлены нам на пользу. Все имеющиеся у нас блага — это Божие дары. Он все поставил на службу своему созданию — человеку, Он сделал так, чтобы все: и животные, и птицы, и малые, и великие, даже растения — жертвовали собою ради него. И Сам Бог принес себя в жертву для того, чтобы избавить человека. Не будем же равнодушны ко всему этому, не будем ранить Его своей великой не благодарностью и бесчувствием, но станем благодарить и славословить Его. ___
Преподобный Паисий Святогорец из книги: «Промысел Божий»

шем ежедневном подвиге матушки —
в молитве, терпении, в любви к ближним и тихом служении Богу и Церкви.
Желаем Вам крепкого здравия, неизменной духовной радости, добрых и светлых дней!
Пусть в доме Вашем всегда царит мир, а в душе — благодатная тишина, наполненная присутствием Господа.
С любовью о Господе
и искренней благодарностью за Ваше смиренное и тёплое сердце — Свято-Богоявленский приход.

ние к власти связано с убийством родного брата. Но достиг его Христос. И он не стал советоваться со своей разнузданной плотью, но повернулся ко Христу и отдал Ему сердце, и всех своих позвал за собой. Жестко и решительно слово князя: «Кто не придет креститься, тот не друг мне». И пошли верные за своим князем, поверив его избранию. Разумеется… люди оставались людьми со всеми их достоинствами и недостатками, но заповеди Божии уже звучали в них и вели к их нравственному возрождению. Русь приняла путь Креста, путь разрыва со всем тем, что приковывает к земле. А живой пример князя Владимира, в котором все увидели чудо преображения великого грешника в праведника, призвал к жизни целый великий народ. И святой князь Владимир, прославленный этим чудом, стоит у истоков христианской Руси. Владимир Красное Солнышко — так называл русский народ своего духовного родоначальника. В X веке от угодника Божия и государственного мужа началась новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура…
___
Из праздничной проповеди в день памяти равноапостольного великого князя Владимира, 1988 г.

лек с себя князь наш — вместе с одеждами — ветхого человека, отложил тленное, отряс прах неверия — и вошел в святую купель. И возродился он от Духа и воды: во Христа крестившись, во Христа облекся; и вышел из купели просветленный, став сыном нетления, сыном воскресения… Впрочем, на этом не остановился он в подвиге благоверия, но повелел всему народу своему креститься… И тогда осветило землю нашу Солнце Евангелия».

.//Темже вы ублажаем. (3-я стихира на «Господи, воззвах», глас 6, июль 16-й день1) «Величайшее приобретение – изучение догматов». (Свт. Кирилл Иерусалимский «Поучения огласительные и тайноводственные»)
Святая Церковь с самых первых дней своего существования выработала механизм решения сложных церковных вопросов – Собор. Из истории Соборов можно вынести урок мужественной борьбы с ересями и решительное отвержение их. Первый из Соборов был созван в 49 году (по другим данным – в 51-м) в Иерусалиме и получил название Апостольского (Деян. 15, 1–35). На нём присутствовали апостолы Петр и Павел, а председательствовал апостол Иаков, епископ Иерусалима, сводный брат Господа нашего Иисуса Христа. Этот Собор стал прототипом всех последующих Соборов: «изволися Духу Святому и нам» (Деян. 15, 28). В дальнейшей истории Церкви этой апостольской формулой начинались все догматические соборные определения – оросы – которые имеют в Православной Церкви непререкаемый авторитет. Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к Галатам Апостол Павел говорит, что «если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8). Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле нашего спасения. Догматы очерчивают область Божественного и показывают, что вне этой области или при ее искажении начинаются ереси и заблуждения. Со всего населенного мира – ойкумены – собирались епископы и другие представители Церкви для рассмотрения и принятия решений по вопросам христианского учения, управления, и дисциплины. Вселенские Соборы рассматривали вопросы на общехристианском уровне. В результате работы принимались вероучительные и каноническо-дисциплинарные постановления. В девятом члене Символа веры мы исповедуем веру в Единую, Святую, Соборную (καθολική) и Апостольскую Церковь. В силу соборности Церкви высшим органом, который имеет полномочия решать главные вопросы, является Вселенский Собор (ἡ οἰκουμενικὴ σύνοδος), созывающий архипастырей и представителей всех Поместных Церквей. Слово «вселенский» соответствует греческому термину οἰκουμενικός (οἰκέω – «населять»; οἶκος – «дом, жилище»). Период с IV по VIII век обычно называется в церковной истории эпохой Вселенских Соборов. Вселенские Соборы созывались в Церкви каждый раз по особой надобности, как только появлялись разномыслия и ереси, искажающие церковное вероучение. Дух Святой устроил так, то догматы постепенно и последовательно раскрывались соборным разумом Церкви и уточнялись святыми отцами, которые ревностно оберегали православную веру. Часто уклонение от истин Православия попускается из-за небрежного отношения христиан к основам своей веры. Святитель Игнатий (Брянчанинов) восклицал: «Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство!2» Излагая догматы, Церковь сообразовывалась с нуждами исторического момента, «не раскрывая всего поспешно и без рассуждения, но ничего не оставляя до конца сокрытым3». Согласно традиционной точке зрения, все догматы Церкви были заложены Господом со дня образования Церкви, в день Пятидесятницы, сошествия Святого Духа на апостолов. Догматы хранились в Церкви и доставались из недр, как величайшее сокровище, по мере необходимости4. Смысл особого церковного почитания святых отцов Вселенских Соборов состоит в том, что они обладали даром выносить непогрешимые определения в области христианской веры – в силу непреложных обетований Господа нашего Иисуса Христа, благодатью Святого Духа, сохраняемой апостольским преемством в церковной иерархии. В истории Православной Церкви Вселенскими были названы семь соборов: • 325 год — Никейский; • 381 — Константинопольский; • 431 — Ефесский; • 451 — Халкидонский; • 553 — 2-й Константинопольский; • 680–681 — 3-й Константинопольский; • 787 — 2-й Никейский. Но есть особый день, когда празднуется память святых отцов шести Вселенских Соборов – ближайшее воскресенье к 16/29 июля. Литургически особое выделение памяти отцов шести Соборов связано с характером вероучительных и канонических правил, принятых на них. Первые шесть Вселенских Соборов утвердили важнейшие для Церкви догматы, защищающие от еретиков и объясняющие учение о Втором Лице Святой Троицы – Иисусе Христе и Третьем Лице Святой Троицы – Святом Духе. Этот период называют эпохой христологических споров. Седьмой Вселенский Собор созывался для опровержения ереси иконоборчества (которая тоже имела христологический характер), на нём VI Собор был признан Вселенским, а сам VII Вселенский Собор в свою очередь был утверждён вселенским на Софийском Соборе 779–780 г., и его память совершается отдельно. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражён в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского собора. «Божиею благодатию определяем: хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей слова, богоизбранных апостолов; еще же и от трех сот осмьнадесяти святых и блаженных отец, при Константине царе нашем, на нечестиваго Ария, и на вымышленное им языческое инобожие, или, свойственнее рещи, многобожие, в Никеи собравшихся, которыя единомыслием веры, единосущие в трех Ипостасях Богоначального естества открыли нам и уяснили, не попустив сему сокрыту быти под спудом неведения: но ясно научив верных покланятися, единым поклонением, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ниспровергли и разрушили лжеучение о неравных степенях Божества, и еретиками из песка сложенныя противу православия детския построения разорили и низринули. Такожде и при Великом Феодосии, царе нашем, ста пятидесятью святыми отцами, в сем царствующем граде собравшимися, провозглашенное исповедание веры содержим, богословствующия о Святом Духе изречения приемлем: а нечестиваго Македония, купно с прежними врагами истины, отреваем, яко буйственно дерзнувшаго почитати владыку рабом, и нагло хотевшаго пресещи несекомую единицу, так что не было бы совершенно таинство упования нашего. Купно с сим гнусным, и против истины неистовствовавшим, осуждаем Аполлинария, тайноводителя злобы, который нечестиво изрыгнул, аки бы Господь приял тело без души и ума: сим образом такожде вводя помышление, аки бы спасение соделано для нас несовершенное. Такожде и при Феодосии, сыне Аркадия, царе нашем, собравшимися в первый раз во граде Ефесе, двумя стами богоносных отец изложенное учение яко несокрушимую благочестия державу, согласием запечатлеваем, единаго Христа Сына Божия и воплотившагося проповедуя, и безсеменно родившую Его, непорочную Приснодеву исповедуя собственно и истинно Богородицею: а безумное разделение Нестория, яко от жребия Божия отлученное, отвергаем, ибо он учит, что един Христос есть отдельно человек, и отдельно Бог, и возобновляет иудейское нечестие. Православно утверждаем такожде и в областном граде Халкидоне, при Маркиане, царе нашем, шесть сот тридесятию богоизбранными отцами начертанное вероисповедание, которое концам земли велегласно возвестило единаго Христа Сына Божия, состоящаго из двух естеств, и в сих самых двух естествах славимаго: а суемудраго Евтихия, который говорил, что Великое таинство спасительнаго домостроительства совершилось призраком, яко нечто чудовищное, и яко заразу, из священных оград церкви извергло, с ним же и Нестория и Диоскора, из коих един был защитником и поборником разделения, а другий смешения, и которые от противоположных стран нечестия низринулися в единую пучину погибели и безбожия. … яко должны мы исповедывати два естественныя хотения, или две воли, и два естественныя действа в воплотившемся, ради нашего спасения, едином Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге: а тех, которые правый догмат истины извратили, и едину волю и едино действо, в едином Господе Боге нашем Иисусе Христе, людям проповедывали, судом благочестия обвинило, яко Феодора (епископа) фаранскаго, Кира александрийскаго, Онория римскаго, Сергия, Пирра, Павла, Петра, бывших в сем богоспасаемом граде предстоятелями, Макария антиохийскаго епископа, ученика его Стефана, и безумнаго Полихрония, сим образом соблюдая неприкосновенным общее тело Христа Бога нашего. Кратко рещи, постановляем, да вера всех в церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою, и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами. Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливавшихся неправду на высоту вознести. Аще же кто либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия христианскаго, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, ниже прибавляти что либо, ниже убавляти, и не могли никоим образом». Прекрасно передаёт суть соборного празднества 3-я стихира на литии, перечисляя всех еретиков, которых низложили отцы шести Вселенских Соборов: «Апостольских преданий / известнии хранителие бысте, святии отцы, / Святыя бо Троицы единосущное православно проповедавшее, / Ариево хуление соборне низложисте, / с нимже и Македония духоборца обличившее, / осудисте Нестория, / Евтихия и Диоскора, / Савелия же и Севира безглавного. / Ихже прелести испросите избавитися нам / и нескверну нашему житию / в вере сохранитися молимся». Церковные каноны, освящённые авторитетом Шести Вселенских Соборов, легли в основу Кормчей книги и выражают благодатную каноническую норму. Зачем же трудились эти целомудренные, учительные и непорочные архипастыри и пастыри? Ведь для руководства нам оставлено Священное Писание. На протяжении четырёх веков эти святые отцы облекли в словесную форму всё, что должен знать каждый христианин, чтобы мужественно стоять на страже своей веры и не поддаваться соблазнам ложных учений и мудрований. Для разных эпох Божественного Домостроительства догматические и канонические постановления регламентируются, безусловно, по-разному, соборный разум Церкви творчески приспосабливал их к тем или иным внешним проявлениям жизни Церкви. Однако все христиане понимают, что наследие Святых Вселенских Соборов – это неоскудевающая сокровищница догматической и канонической истины. В борьбе с новыми вызовами лукавого века сего Церковь никогда не отступит от прежних определений, ибо к ним нельзя ничего ни прибавить, ни убавить от них; они всегда современные в живом Предании Церкви. Братья и сестры, не будем и мы поддаваться соблазнам льстивых ложных учений, древних или современных, свойственных для нашей непростой эпохи, но пребудем верными Православию.

ела Михаила. Имя Гавриил означает на еврейском языке «муж Божий» или «сила Божия». Святой Прокл, Патриарх Цареградский, так рассуждает о его имени: «Самое имя Ангела чудесно по своему значению, ибо благовестивший Деве Марии называется Гавриилом. Гавриил — значит «Муж Крепкий», происходит от слова Гавир, что значит «крепкий»». Весьма высок этот посланник Божий и по значению своего имени, и по роду своего служения, а еще более по той тайне, от века сокровенной и Ангелам недоведомой, которую ему первому открыл Бог и которую он принес Пречистой Деве. Для великого дела Божия необходимо было послать и великого Ангела. И чем величественнее была эта тайна вочеловечения Божия, чем выше она других тайн, прежде чрез Гавриила же открытых святым пророкам, тем большей чести сподобился он в сонме самих Ангелов, почитаемый ими как ближайший зритель внутреннейших и безвестнейших тайн Божиих. По слову святителя Григория Богослова, «эти Умы (Ангелы) приняли каждый какую-либо одну часть вселенной, или приставлены к чему-нибудь одному в мире, как это было ведомо всё Устроившему и Распределившему. И все они имеют одно назначение — по мановению Зиждителя всяческих воспевают Божие величие, созерцают вечную славу, и притом вечно…» Силою любви своей к Триипостасному Богу святые Ангелы приобщаются к жизни Святой Троицы, а силою любви к миру и людям — к жизни мира. Служение Архангела Гавриила промыслительно направлено Богом на спасение рода человеческого, на возвращение отпавших от Бога людей к Творцу и Вседержителю. Как в ветхозаветные, так и в новозаветные времена Архангел Гавриил сообщает людям спасительное знание свыше, возвещает о главных событиях в духовной истории человечества и волю Божию о нашем спасении. Он неоднократно является как Небесный вестник, которого Господь Бог посылает, чтобы возвестить людям Свой благой и спасительный Промысл о них.
Согласно церковному преданию, Архангел Гавриил наставлял в пустыне пророка Моисея, когда он писал книгу Бытия. По словам святителя Димитрия Ростовского, «Он Моисея <…> научил в пустыне книжному писанию, сообщил ему о начале мира, создании первого человека Адама, о жизни его и по нем бывших патриархов, о последующих временах, — потопе, и разделении языков; объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости».
Священное Писание свидетельствует, что Архангел Гавриил явился пророку Даниилу, который не мог понять значение данного ему видения, в котором сражались козел и овен. …Он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!» (Дан. 8: 17). Видение предупреждает, с одной стороны, о скором воцарении коварного царя (Антиоха Епифана, по преподобному Ефрему Сирину), который придет в конце Ветхого Завета, с другой — об антихристе, который придет в конце Нового Завета: …Когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве <…> и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен — не рукою (Дан. 8: 23, 25). В Ветхом Завете Гавриил является вестником тайн как близкого, так и далекого будущего. Он открывает также пророку Даниилу таинственное значение пророчества о семидесяти седминах, сообщив о времени освобождения иудеев из вавилонского плена и о времени Боговоплощения (см.: Дан. 8: 16; 9: 21).
Начало новозаветной эпохи было ознаменовано чередой явлений Архангела Гавриила. По церковному преданию, именно Архангел Гавриил возвестил праведным Иоакиму и Анне о рождении у них Пресвятой Девы Марии. Став Ангелом Хранителем Пренепорочной от самого Ее зачатия, он неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме, приносил Ей пищу во Святая Святых и впоследствии охранял Ее во всё время земной жизни. Согласно церковному преданию, Архангел Гавриил передал Деве Марии райскую ветвь — символ нетления и победы над смертью, и весть о Ее преселении в горние обители за несколько дней до Успения. Святой Архангел Гавриил — служитель Божественного Всемогущества. Как повествует евангелист Лука, Гавриил предстал старцу-священнику Захарии, когда он совершал каждение в Иерусалимском храме, и сообщил ему о рождении святого пророка Иоанна Предтечи (см.: Лк. 1: 5–25). За высказанное сомнение в возможности исполнения переданного благовестия Архангел, в удостоверение истинности своих слов, наказал Захарию немотой: …Я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время (Лк. 1: 19, 20). После рождения сына Захария снова обрел дар речи и произнес пророчество, известное как «Песнь Захарии» (см.: Лк. 1: 68–79).
После повествования о Благовещении Пресвятой Богородицы Священное Писание уже не называет Архангела Гавриила по имени, но предание указывает на него как на Ангела, который в дальнейшем не раз возвещал важнейшие новозаветные откровения. В богослужебных текстах Церковь именует Архангела Гавриила «служителем чудесе». Так, по преданию, именно Архангел Гавриил явился во сне праведному Иосифу для уверения того в безгрешности Девы Марии (см.: Мф. 1: 20, 21), он же предупредил святого обручника о замыслах Ирода и повелел бежать с Младенцем и Пречистой Девой в Египет. После смерти Ирода Архангел сообщил Иосифу, что опасность миновала и можно возвращаться домой. По Рождении Господа Архангел явился пастухам и возвестил им о пришествии в мир Спасителя (см.: Лк. 2: 8–12), указав на пещеру, где пребывал Богомладенец. По мнению некоторых отцов Церкви, Архангел Гавриил послан был для подкрепления Спасителя во время Его молитвы в Гефсиманском саду перед Распятием. Он же, по преданию, благовествовал Воскресение Христово мироносицам, поведав им, что Спасителя нет во гробе и Господь восстал из мертвых.
В православной иконографии святой Архангел Гавриил обычно запечатлен с оливковой ветвью в руках — символом примирения Бога и творения. Встречаются также изображения Ангела-Благовестника с цветущей райской ветвью или лилией. Его образ вместе с образом Пресвятой Богородицы нередко помещают в храме на царских вратах. Архангел Гавриил также часто изображается на северных дверях иконостаса. Иногда его изображают со сферическим зерцалом в руке или со свечой внутри светильника. Архангел Гавриил также один из щитодержателей на гербе Российской империи. Возможно, Архангел Гавриил первоначально считался покровителем Киева. В Ипатьевской летописи в статье за 1037 год указано, что Ярослав Мудрый построил на Золотых воротах церковь в честь Благовещения, чтобы «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою святыя Богородицы и Архангела Гавриила». Об этой же церкви митрополит Иларион пишет: «Да еже целование Архангелъ дасть Девици, будеть и граду сему. Къ онои бо: «Радуися, обрадованая! Господь с тобою!», къ граду же: «Радуися, благоверныи граде! Господь с тобою!“» (БЛДР. Т. 1. С. 50). Древнейший каменный храм, освященный на Руси во имя Архангела Гавриила, был построен в 1413 году в Новгороде на улице Хревковой на Неревском конце. В Благовещенском соборе Московского Кремля имеется также придел в честь Архангела Гавриила. В 30-х годах XVI века церковь во имя Архангела Гавриила — небесного покровителя великого князя Василия III — была возведена в Кирилловом Белозерском монастыре. K 1551 году относится первое упоминание о церкви во имя Архангела Гавриила на Чистых прудах (построенная в 1704–1707 на этом месте одноименная церковь получила название Меншикова башня). В крещении многие русские князья носили имя Гавриила: Ярополк Изяславич († 1086), Всеволод Мстиславич († 1138), Ярослав Мстиславич († 1198), Ярополк Ярославич († после 1214), Святослав Всеволодович (†1253), Василий III Иоаннович († 1533) и другие.
Собор Архангела Гавриила Православной Церковью празднуется дважды в году: на следующий день после Благовещения и 26 июля. В XVII веке в Константинополе освятили небольшой храм в честь Архангела Гавриила. Православный Царьград был тогда уже под властью Османской империи, поэтому освящение, которое произошло 26 июля, стало значимым событием. Оно вошло в церковный календарь как второй Собор в честь Архангела Гавриила. Кроме этих общецерковных празднований, известен Собор Архангела Гавриила в Адине, который празднуется 24 июня. На Святой Горе Афон в пещере возле Кареи в месте, называемом Адина, жили старец и послушник. Накануне воскресенья 24 июня 982 года старец пошел на всенощное бдение в монастырь, а послушник остался в келлии. В полночь незнакомый монах попросился на ночлег. Гостеприимный послушник пригласил инока на молитву. Когда они дошли до молитвы «Честнейшую херувим», гость добавил слова: «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего» — так, по его словам, в их местности величают Божию Матерь. Послушник в умилении попросил незнакомца записать слова этой молитвы, что тот и исполнил, начертав текст… перстом на каменной плите. Инок представился Гавриилом и стал невидим. Собор афонских старцев определил, что келлию посетил Архангел Гавриил. Песнопение «Достойно есть» состоит из двух частей: «Честнейшую херувим» — ирмоса трипеснца Великой пятницы, составленного Космой Маюмским († 787), и «Достойно есть» — припева более позднего времени. С тех пор ангельская молитва звучит во всем мире, а келья до сих пор так и называется — «Достойно». Память Архангела Гавриила празднуется также 21 ноября в Соборе Небесных Сил бесплотных.
Вспоминая в праздник Собора Святого Архангела Гавриила его многократные явления людям в истории Ветхого и Нового Завета, ревностное исполнение им воли Божией и веря в его ходатайство о христианах перед Господом, попросим заступничества и предстательства святого Архангела и за нас, грешных: «На Небесех зря Божию славу и на земли с высоты подая благодать, начальниче Ангелов, мудре Гаврииле, Божия славы служителю и мира Божественный поборниче, спасай, соблюдай вопиющия ти: сам буди помощник, и никтоже на ны». (Кондак, глас 2)
___
По материалам сайта Свято-Eлисаветинского монастыря

пространении христианства в огромной Римской империи н обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской.
Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей — «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий. Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней. После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе — сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа. Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь.
Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».
В Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней Патриарх Константинопольский Феофилакт.
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы. Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года.
В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним… Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают». Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет».Он же к тому еще и сердился на мать… Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано».И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания. Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. Весной 969 года Киев осадили печенеги: «и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди». Русское войско было далеко на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, «приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов». Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае — там середина земли моей». Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла бы свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Блаженная же Ольга со слезами говорила ему: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети твои еще малы, а я уже стара, да и больна. Я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в Которого верую. Теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много тебя учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в Истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрег этим. И знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена, а тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое грешное тело: не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны, но пошли в Царьград золото к Святейшему Патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню». Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней св. княгиня Ольга впала в крайнее изнеможение. Причастившись Божественных Таин Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего, она все время пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, Которую всегда по Боге имела себе Помощницей, призывала и всех святых. С особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской: прозирая будущее, она неоднократно во дни жизни своей пророчески предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшем исполнении этого пророчества и молилась святая Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах, когда честная душа ее разрешилась от тела, — «и тако поживши и добре славяще Бога в Троице, Отца, и Сына, и Святаго Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем». Так она переселилась от земных к небесным и сподобилась войти в чертог Бессмертного Царя — Христа Бога, и как первая святая из земли Русской была причтена к лику святых. Преставилась св. равноапостольная Ольга, во святом крещении Елена, в 11-й день июля месяца 969 года, всех лет жизни ее было около девяноста. «И плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди».
По преставлении святой Ольги сбылось ее пророчество о злой кончине сына и о добром просвещении земли Русской. Замечательный полководец Святослав (как сообщает об этом летописец) был убит не в славном походе, а в коварной засаде печенегов в 972 году. Князь печенежский отсек Святославу голову и из черепа сделал себе чашу, оковав ее золотом и написав следующее: «Имущий чужого, губит свое». Во время пира с вельможами своими князь пил из этой чаши. Так великого князя Святослава Игоревича, храброго и доселе непобедимого в битвах, по предречению матери, постигла злая кончина за то, что он не слушал ее. Исполнилось пророчество блаженной Ольги и о земле Русской. Спустя девятнадцать лет по ее кончине внук ее кн. Владимир (память 15/28 июля) принял святое крещение и просветил святой верой землю Русскую. Бог прославил святую труженицу Православия, «начальницу веры» в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через 100 лет после ее смерти писал в своей «Памяти и похвале Владимиру»: «Бог прослави тело рабы Своей Елены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней. Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее». При святом князе Владимире, по некоторым данным, в 1007 году мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы, потому что на содержание его кн. Владимир давал десятую часть от своих имений, и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. «И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено — да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело». Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: «Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видит тела того честного, но только гроб». Так и в кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, «предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом».
Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: «Благословите тя хотят сынове рустии…» Русский народ чтит святую равноапостольную Ольгу как основоположницу христианства на Руси, обращаясь к ней словами преподобного Нестора: «Радуйся, русское познание Бога, начало нашего с Ним примирения».
___
Использовались материалы из книги: «Русские святые».

ыку их. Видишь ли, как ценнейшее из всего открыто для тебя на земле? И ты не только видишь, но и касаешься, и не только касаешься, но и вкушаешь и, взявши, уходишь домой? Очисти же душу, приготовь ум к восприятию этих таинств.
• Повинны мы в нечестии против Господа, когда без достаточной готовности тела приступаем к соединению с Его Телом, которое Он дал нам для того, чтобы мы, соединившись с Ним, могли бы соединиться с Духом Святым. • Если бы тебе поручено было держать на руках царского сына во всем великолепии порфиры и диадемы, то ты, без сомнения, отверг бы все прочее земное. А теперь ты принимаешь не сына царя человеческого, а Самого Единородного Сына Божия, и как не трепещешь, скажи мне, как не оставляешь пристрастия ко всему житейскому и вместо того, чтобы восхищаться одною этою драгоценностью, склоняешься к земле, предаешься страсти к деньгам и любви к золоту? Можешь ли иметь какое-нибудь извинение, какое-нибудь оправдание? Преподобный Симеон Новый Богослов: • Как невозможно огню и воде вместе находиться в одном и том же сосуде, так невозможно вместе находиться в одном и том же христианине и Пречистому Телу Христову, и мерзости греха. • Если любящий грех и недостойно причащающийся Пречистых Таин Тела и Крови Спасителя не подвергается тотчас вразумительным мучениям, то всячески не избежит вечных мучений там, где червь неусыпающий и огонь неугасающий. Итак, если таковый не боится вечного жжения и нестерпимых мук вместе с диаволом во веки веков, то пусть бесстрашно причащается. Если же боится, то лучше для него, воздержавшись некоторое время от причащения Пречистых Таин, покаяться, поплакать перед Богом, потрудиться по силе своей над изменением произволения своего и пресечь злой навык свой греховный. • Кто верует, тот не причащается недостойно Пречистых Таин, но очищает себя от всякой скверны, от чревоугодия, от злопамятства, от дел злых и слов срамных, от смехов бесчинных, от скверных помыслов, от всякой нечистоты и от всякого греховного внутри движения, – и таким образом приемлет Царя славы; напротив, в тех, которые недостойно причащаются Пречистых Таин, стремительно врывается диавол и входит в сердце их, как случилось с Иудою, когда он причастился Вечери Господней. • Если же… прежде чем покажешь достодолжное покаяние, дерзнешь ты причаститься Тела и Крови Христовых, то демоны, видя, как презрел ты Бога и причастился недостойно, все устремятся на тебя и, схватив тебя немилостиво и бесчеловечно, низринут опять в ров прежнего непотребства. Тогда вместо христианина сделаешься ты христоубийцею и будешь осужден вместе с теми, кои распяли Христа. Святитель Тихон Задонский: • Приступают христиане к Святейшей Евхаристии Тела и Крови Христовой; преподается эта святыня благочестивым и святым, как иерей возглашает: «Святая святым». Ты как приступаешь к великому этому таинству? С какой верой и совестью? Помнишь ли, что апостол написал: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11: 28)? Внимай себе. Страшно неисправному приступать, страшно и отлучаться! Святитель Феофан Затворник: • Последование ко Святому причащению, думаю, не погрешительно совершать и не в один раз, но, кажется, за один раз лучше. Но вычитывать его в церкви – нехорошая привычка… церковная служба своего требует внимания. • Достойным вполне причастником никто почесть себя не может. Все упокоиваются на милости Божией. И вы так делайте. • Старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением, и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно. По привычке нам солнце нипочем – а от него всякая жизнь. Так и к Святым Таинам привыкнуть можно и стать к тому равнодушной, что очень неодобрительно. • Плод причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром, иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу, иногда ничего почти не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности. • Действие таинств не всегда отражаются в чувстве… Благие мысли у вас по Святом причащении. Клеть внутри… Если будете там, Господу не скучно будет у вас. Потрудитесь занять Его молитвенною беседою – и Он будет внимать не отходя. • Жалеете, что благонастроение, приобретаемое говением, исповедию и причащением, скоро ослабевает. Это и достойно сожаления, и тем достойнее, что избежать сего в нашей власти… Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений: они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне, далеко от себя. Не надо допускать вкушать сласти душевно-телесные. У нас два вкуса: один духовный, другой душевно-телесный. Они прогоняют друг друга. Когда есть вкушение духовного, все прочее – трава; а когда придется вкусить душевно-телесного, тогда умаляется вкус к духовному. Из сего сами видите, что подобает делать, чтобы сохранить вкушение духовных благ. Святитель Игнатий (Брянчанинов): • После приобщения Святых Таин, после усердной молитвы, после всякого особенно полезного для души дела нужно, по опытному наставлению отцов, особенное наблюдение за собой, ибо тогда особенно разжигается враг против нас завистью и злобой, видя, что земля и пепел восходят на Небо, откуда он низвержен. Преподобный Амвросий Оптинский: • Нужно более читать книги в этот день (когда причастишься), особенно Новый Завет, Послание к Ефесянам и Апокалипсис. • После приобщения надо просить Господа, чтобы Дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть на прежние грехи. Преподобный Макарий Оптинский: • За неимением чувств во время причащения не смущайся, но смиряйся, будут и чувства: оные даруются смиренным, и когда мы себя совершенно осудим, не опираясь отнюдь на свое достоинство. Преподобный Иосиф Оптинский: • Во дни Святого причащения необходимо строго воздерживаться в пище и словах, а то легко и оскверниться. • Пишешь, что после приобщения хорошо чувствовала себя – то слава Богу, утешающему наше недостоинство. А что скоро прошло, то и в этом отеческий Его Промысл о нас виден. Ибо постоянное утешение расслабляет душу и приводит ее к лености, а то и к большему вреду. • Святые отцы советуют особенно внимательно следить за своим сердцем после Святого, великого таинства причащения Тела и Крови Христовой, потому что тогда злоба врага умножается из-за того, что причастник из раба диавола делается наследником Царства Небесного. Праведный Иоанн Кронштадтский: • Чтобы достойно принять Святые Дары, требуется от каждого из вас, во-первых, детская простосердечная вера, что вы принимаете под видом хлеба и вина самое пречистое Тело и самую пречистую Кровь Спасителя, что вы принимаете Самого Спасителя устами в сердце свое, становитесь одна плоть и кровь с Ним, один дух… Во-вторых, совершенное, непоколебимое упование на милосердие Спасителя, что Он как божественным огнем попалит и очистит Кровью Своею все грехи ваши… В-третьих, великая, горячая, ангельская любовь причастников к Спасителю… В-четвертых, изменение сердечное. • Для сохранения нами этого небесного дара – Пречистых Тела и Крови Христовых, требуется от нас внимание к себе, к своим помыслам, к своему сердцу, ко всем его чувствам и склонностям, обуздание греховных его пожеланий и стремлений, также воздержание в пище и питье; воздержание от празднословия, сквернословия, божбы и всякой лжи. Словом, всякий береги себя от всего, что противно Христу, Спасу душ наших. Помните, что через причащение Господь обожает вас, делая вас божественными; божественно и жить старайтесь во всякой святости, правде и истине. Вы чада Божии и Христовы; какое же житие подобает чадам Божиим?.. Итак, верой и любовью приступим, да причастники жизни вечной будем.
___
Сретенский монастырь

той праведный Иоанн Кронштадтский

авершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга — главный водный путь страны — стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики — святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом (†1567; память 6 ноября). Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией матери. Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону. 28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства. Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита. Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители. В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (†1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» — автограф Святейшего Патриарха Ермогена — целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912 Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля), написанной, и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной. В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского (†1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам. Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и «воровских людей» старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605—1612), который народ назвал «Смутным временем», Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия — священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор «Сказания» о ней и Службы ей. В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский. Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия. Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков. Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня — Кремль. В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице. По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы. В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским. В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего… всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим». Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.

омешали ей не только жить по заповедям, но и достичь святости.
В 13 лет она вышла замуж, родила 12 детей; крестным старших был преподобный Сергий Радонежский. Она всегда помогала супругу и была его надёжным тылом. До наших дней дошло завещание Дмитрия Донского, из текста которого видно огромное доверие великого князя к жене. Когда в 1380 году он ушёл на битву на Куликово поле, Евдокия осталась фактической правительницей Руси. По его возвращении княгиня велела построить в Кремле храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы — именно в этот праздник Бог даровал победу русскому воинству. В 1395 году, при нашествии Тамерлана на южные границы Руси, по её совету в Москву была принесена Владимирская икона Божией Матери, чудесно защитившая Русскую землю.
В 1407 году княгине Евдокии, по преданию, явился Архангел Михаил и возвестил скорую кончину. Тогда княгиня решила принять постриг. В монашестве ее нарекли Евфросинией. Через полтора месяца она умерла, и вскоре у ее гробницы в Вознесенском храме основанного ею Вознесенского монастыря начали исцеляться больные. В 1929 году монастырь был разрушен, а мощи преподобной Евфросинии поставлены в подвале Архангельского собора в Кремле, где находятся и поныне.

ликая Княгиня Елисавета и ее келейница инокиня Варвара (Яковлева) были убиты большевиками в Алапаевске в ночь на 18 июля 1918 года. Преподобномученица Елисавета была живой сброшена в шахту Новая Селимская в 18 км от Алапаевска. Шахту взорвали гранатами, завалили бревнами и засыпали землей. Вместе с преподобномученицей Елисаветой в шахту были сброшены инокиня Варвара, Великий Князь Сергей Михайлович, три Князя Императорской крови, сыновья Великого Князя Константина Константиновича (поэта К.Р.) — Иоанн Константинович, Константин Константинович (младший) и Игорь Константинович, а также князь Владимир Павлович Палей и управляющий делами Великого Князя Сергея Михайловича Федор Семенович Ремез. Все, кроме расстрелянного Великого Князя Сергея Михайловича, были сброшены в шахту живыми и скончались от ран и истощения. Окрестные крестьяне рассказывали, что из шахты несколько дней доносилось пение молитв. Когда после занятия Алапаевска Белой армией 31 октября 1918 года тела были извлечены из шахты, обнаружилось, что рана Князя Иоанна Константиновича была перевязана апостольником Великой Княгини Елисаветы Феодоровны. Мощи преподобномученицы Елисаветы были обретены нетленными и в далеком пути из Алапаевска в Харбин и Пекин источали благоухание. Перенесение мощей преподобномучениц и захоронение тел Князей стало возможно трудами игумена Серафима (Кузнецова). Преподобномученица Елисавета являлась ему и наставляла его. В январе 1921 года мощи преподобномучениц Великой Княгини Елисаветы и инокини Варвары были положены в крипте храма святой равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании и ныне почивают там. Так Господь исполнил желание Великой Княгини Елисаветы быть похороненной на Святой Земле.
Тропарь, глас 1 Смире́нием досто́инство кня́жеское сокры́вши,/ богому́драя Елисаве́то,/ сугу́бым служе́нием Ма́рфы и Мари́и/ Христа́ почти́ла еси́./ Милосе́рдием, терпе́нием и любо́вию себе́ предочи́стивши,/ я́ко же́ртва пра́ведная Бо́гу принесла́ся еси́./ Мы же, чту́ще доброде́тельное житие́ и страда́ния твоя́,/ я́ко и́стинную наста́вницу усе́рдно про́сим тя:/ свята́я му́ченице вели́кая княги́не Елисаве́то,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ и просвети́ти ду́ши на́ша. Кондак, глас 2 Вели́чие по́двига ве́ры кто пове́сть?/ Во глубине́ земли́, я́ко в раи́ све́тлости,/ страстоте́рпица вели́кая княги́ня Елисаве́та/ со А́нгелы во псалме́х и пе́ниих ра́довашеся/ и, убие́ние претерпева́ющи,/ о безбо́жных мучи́телех взыва́ше:/ Го́споди, прости́ им грех сей,/ не ве́дят бо, что творя́т./ Тоя́ моли́твами, Христе́ Бо́же,// поми́луй и спаси́ ду́ши на́ша.

подобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега Преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии Преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, подобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней. Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, Преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента открыты и изнесены были нетленные мощи Преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне. Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей православной Руси благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители. Почитание Святой Троицы в русской земле началось со святой равноапостольной Ольги († 969;), воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позже воздвигались такие храмы в Великом Новгороде и других городах. Духовный вклад Преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице особенно велик. Преподобный глубоко прозирал сокровенные тайны богословия «умными очами» подвижника — в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном Богообщении и Богоуподоблении. «Сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы, — изъяснял святой Григорий Богослов, — будут те, которые совершенно соединятся с совершенным Духом». Преподобный Сергий опытно познал тайну Живоначальной Троицы, потому что жизнью своей соединился с Богом, приобщился к самой жизни Божественной Троицы, т. е. достиг возможной на земле меры обожения, став «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4). «Кто любит Меня, — сказал Господь, — тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Авва Сергий, во всем соблюдший заповеди Христовы, относится к числу святых угодников, в душе которых «сотворила обитель» Святая Троица; он сам сделался «обителью Святой Троицы», и всех, с кем общался Преподобный, он возводил и приобщал к Ней. Радонежский подвижник, его ученики и собеседники, обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад. Духовным символом собирания Руси в единстве и любви, исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый Преподобным Сергием, «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего». Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности. В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице, как Нераздельной, осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице, как Неслиянной, осуждается иго и благословляется свобода. В учении Преподобного Сергия о Пресвятой Троице русский народ глубоко чувствовал свое кафолическое, вселенское призвание, и, постигнув всемирное значение праздника, народ украсил его всем многообразием и богатством древнего национального обычая и народной поэзии. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей Ее имени. Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского, прозванием Рублева († 1430), инока-иконописца, постриженика Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому авве Сергию. (На Стоглавом соборе 1551 года эта икона была утверждена в качестве образца для всей последующей церковной иконографии Пресвятой Троицы.). «Ненавистная рознь», раздоры и смятения мирской жизни преодолевались иноческим общежитием, насажденным Преподобным Сергием по всей Руси. У людей не было бы разделения, раздоров и войн, если бы человеческая природа, созданная Творцом по образу Божественного Триединства, не была искажена и раздроблена первородным грехом. Преодолевая своим сораспятием Спасителю грех особности и разделения, отвергаясь «своего» и «себя», иноки-общежительники, по учению святого Василия Великого, восстанавливают Первозданное единство и святость человеческой природы. Обитель Преподобного Сергия стала для Русской Церкви образцом такого восстановления и возрождения, в ней воспитались святые иноки, пронесшие затем начертание истинного пути Христова в отдаленные пределы. Во всех своих трудах и деяниях Преподобный Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, давая народу живой пример возможности этого. Не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к Небесному.

н. Под этой общей подписью они делали подарки или посылали письма, написанные одной из них от имени всех четырех.
В семье Императора царила атмосфера любви, сердечной дружбы, уважения и взаимопомощи. «Родители должны быть такими, какими они хотят видеть своих детей – не на словах, а на деле. Они должны учить своих детей примером своей жизни», – записала в своем дневнике Александра Федоровна.
Флигель-адъютант А. Мордвинов вспоминал: «Я навсегда буду под впечатлением этой изумительной, до встречи с ними никогда ранее мною не виданной, чудной во всех отношениях семьи». Все члены Императорской семьи жили в соответствии с традициями православного благочестия. Обязательное посещение богослужений в воскресные и праздничные дни, говенье во время постов были неотъемлемой частью их быта. Сама обстановка комнат Великих княжон, в которой совершалось таинство Исповеди, говорила о многом. Священник Афанасий Беляев писал: «У каждой княжны в углу комнаты устроен настоящий иконостас, наполненный множеством икон разных размеров с изображением чтимых особенно святых угодников. Перед иконостасом аналой… На нем положены молитвенники и богослужебные книги, а также Святое Евангелие и крест. Убранство комнат и вся их обстановка представляют собой невинное, не знающее житейское грязи, чистое, непорочное детство. Дай, Господи, чтобы и все дети были так высоки, как дети бывшего Царя».
Воспитание Августейших детей было строгим, почти спартанским, на английский манер, поскольку так была воспитана сама Александра Федоровна, да и Государя Николая в детстве не баловал отец – Император Александр III. Царевны спали на жестких тюфяках, положенных на походные армейские кровати, почти без подушек; каждое утро принимали холодную ванну. По настоянию матери все дети Царской семьи подчинялись строгому расписанию. Императрица следила за питанием детей, не позволяла пропускать приёмы пищи: завтрак в 9 утра, второй завтрак в 12 или в 12:30 (по воскресеньям), пятичасовой чай и общий ужин в 8 вечера. Александра Федоровна с раннего детства прививала детям бережливость и умеренность во всём. Еда была достаточно простой и непритязательной; одежда, обувь и даже игрушки переходили от старших сестер к младшим. Из дневника Царицы: «Дети должны учиться самоотречению. Они не могут иметь всё, что им хочется. Они должны учиться отказываться от собственных желаний ради других людей. Им следует также учиться быть заботливыми… Дети должны учиться приносить пользу родителям и друг другу».
Обучение Царевен начиналось в восьмилетнем возрасте. Под чутким руководством Александры Федоровны ее дочери получили прекрасное воспитание и образование. Первыми предметами были чтение, чистописание, арифметика, Закон Божий. Позднее к этим предметам прибавились естественные науки, русская грамматика, история, математика, языки – французский (преподаватель Пьер Жильяр), английский (преподаватель Сидней Гиббс) и немецкий (фрейлина Шнейдер). Царским дочерям преподавались также танцы, рисование, игра на рояле, хорошие манеры. Царица обучала дочерей ведению хозяйства, воспитывала у них чувство дома. Дом для Государыни – «это место тепла и нежности. В христианском доме должна жить любовь. Он должен быть местом молитвы. Именно в молитве мы черпаем благодать, нужную нам, чтобы сделать наш дом светлым, добрым, чистым». Подруга Императрицы Юлия Ден в своих воспоминаниях писала: «Это были славные, милые девочки, и я любила их всех. Их Высочества поднимались рано и вскоре принимались за уроки. После утренних уроков они гуляли с Его Величеством. В перерыв между ленчем и чаем они вновь отправлялись с отцом на прогулку. Разговаривали они по-русски, по-английски, немного по-французски. По-немецки они не разговаривали никогда. Хотя они хорошо танцевали, возможность для этого предоставлялась им редко». Императрица настойчиво приучала Царевен к труду. Их день всегда был расписан по минутам: учеба, рукоделие, спорт, прогулки, игры, чтение. Вне уроков «Государыня не позволяла княжнам ни одной секунды сидеть без дела… Чудные работы и вышивки выходили из-под изящных, быстрых ручек», – вспоминала С. А. Офросимова. Кроме вышивания, они должны были шить на бедных; их изделия рассылались по приютам. Все придворные отмечали красоту Царевен, изысканность их манер, сочетавшихся с удивительной простотой и задушевностью. Сестер отличала скромность. Драгоценных украшений у подраставших княжон было немного: у каждой на руке был золотой браслет, подаренный родителями по достижении ею 12-летнего возраста. По традиции Дома Романовых, на совершеннолетие каждая княжна получала в подарок два колье – жемчужное и бриллиантовое. Императрица сочла такие подарки слишком расточительными, потому решила дарить каждой из сестер по одной жемчужине и по одному бриллианту два раза в год – на день рождения и именины. Таким образом, к 16-ти годам каждая из девочек получила бы два колье из 32-х камней, собранных с рождения. Во время Первой мировой войны новые платья перестали шиться: каждый сэкономленный рубль шел на благотворительность.
Государыня очень заботилась о нравственном воспитании дочерей. «Ничего нечистого, дурного в их жизнь не допускалось, – вспоминала Юлия Ден. – Ее Величество очень строго следила за выбором книг, которые они читали. Их Высочества не имели ни малейшего представления о безобразных сторонах жизни».
Известны душевная чистота Царевен, глубокая вера в Бога, их привязанность друг к другу, доброта, сознание долга и безграничная любовь к России, любовь к людям, умение жертвовать собой. Всю свою недолгую жизнь Царевны делали добро, стремились помочь ближнему. Прислуге девочки дарили небольшие подарки из своих карманных денег. Ни одна просьба о помощи, обращенная к Великим княжнам, никогда не оставалась без ответа. Они настойчиво просили родителей за человека до тех пор, пока его дело не разрешалось положительным образом. «Когда Великие княжны посещали детские приюты, то здесь вели себя с детьми-сиротами как с родными, без брезгливости целуя и лаская их. Приход их в приют столько вносил с собою ласки и привета, что дети в восторге радости кидались обнимать их, целуя руки, толпясь около них. Дети своим чутким сердцем ощущали в них чистую, искреннюю, нежную к ним любовь«1. Огромное уважение вызывает отношение детей к родителям, в котором очевидцы отмечали истинное почитание и безграничную любовь. «Движущим стимулом в жизни этих очаровательных существ была любовь к семье… На первом месте у них стояли Их Величества, – вспоминала Ю.А. Ден. – Мать, которую они обожали, была в их глазах как бы непогрешима… С общего согласия и по собственному почину они устроили очередное дежурство при матери. Когда Императрице нездоровилось, та, которая в этот день исполняла эту дочернюю обязанность, безысходно оставалась при ней…». «Их отношения с Государем были прелестны. Он был для них одновременно Царем, отцом и товарищем», – свидетельствовал учитель Пьер Жильяр. Каждая из Великих княжон была шефом одного из гвардейских полков. Надев форму подшефного полка, они вместе с Императором принимали военные парады, что доставляло Царевнам огромное удовольствие. Великие княжны очень гордились своими полками. Как любая мать, Императрица волновалась за будущее своих детей: «Я всегда себя спрашиваю, за кого наши девочки выйдут замуж, и не могу представить, какая будет их судьба», – писала она мужу. «За границу уезжать им не хотелось, дома же женихов не было, – вспоминала А.А.Танеева, близкий друг Царской семьи. – С детства мысль о браке волновала Великих княжон, так как для них брак был связан с отъездом за границу».
Но они любили Родину и не желали с ней расставаться. Царевны вели замкнутый образ жизни из-за материнской боязни дурного влияния на них со стороны развращенного светского общества. Они были лишены внешних развлечений; они наслаждались самыми простыми радостями: общением с природой, друг с другом, с простым народом. Любимым отдыхом Царской семьи было плавание на яхте «Штандарт», где все члены семьи чувствовали себя счастливыми вдали от придворного этикета. Летом девушки играли в модный тогда теннис, катались на велосипедах, плавали, гребли на лодках с офицерами императорской яхты. Они хорошо держались в седле и любили долгие конные прогулки. Девочки увлекались фотографией, и до сих пор сохранилось огромное количество снимков, сделанных в Ливадийском дворце – любимом месте летнего отдыха. А.А. Мосолов писал: «Они были нетребовательны. Одно кинопредставление по субботам давало пищу разговорам на неделю». Вечерами сестры музицировали или читали вслух, причем часто читали серьезные книги религиозного содержания. Иногда Великая княгиня Ольга Александровна, тетка княжон, устраивала для них у себя собрания молодежи с танцами, играми и чаепитием. «Девочки наслаждались каждой минутой, – вспоминала Великая княгиня Ольга спустя 50 лет. – Особенно радовалась моя милая крестница Анастасия, поверьте, я до сих пор слышу, как звенит в комнатах её смех. Танцы, музыка, шарады – она погружалась в них с головой». Приведем вспоминания о царских дочерях тех людей, которые близко соприкасались с Царской семьей. Пьер Жильяр, учитель французского языка и воспитатель наследника, вспоминал: «Великие княжны были прелестны своей свежестью и здоровьем. Трудно было найти четырех сестер, столь различных по характерам и в то же время столь тесно сплоченных дружбой. Последняя не мешала их личной самостоятельности и, несмотря на различие темпераментов, объединяла их живой связью». «Великие княжны выросли простые, ласковые, образованные девушки, ни в чем не выказывая своего положения в общении с другими», – писала Анна Танеева. Учитель английского языка Чарльз Сидней Гиббс вспоминал: «Великие княжны были очень красивыми, веселыми девочками, простыми в своих вкусах и приятными в общении. Они были довольно умны и быстры в понимании, когда могли сосредоточиться. Однако у каждой был свой особенный характер и дарования». Действительно, каждая из Царевен имела свой характер и была наделена своими талантами. Старшая – Великая княжна Ольга – была самой одаренной из царских детей. Лица, близко знавшие Царевну, свидетельствуют о её доброте, скромности, отзывчивости, щедрости. Она отличалась сильной волей, чувством справедливости, неподкупной честностью и прямотой; любила в уединении читать серьезные книги богословско-философского характера. Царевна не любила заниматься домашним хозяйством. Княжна Татьяна, напротив, умело вела хозяйство семьи во время болезни матери. Придворные отмечали цельную, глубокую натуру Татьяны Николаевны, ее доброту и приветливость. Застенчивая от природы, внешне сдержанная, она имела скрытный характер, из-за которого посторонние часто обвиняли её в высокомерии и гордыне, что не соответствовало действительности. Она помогала родителям воспитывать младших детей, за что те прозвали ее «гувернанткой». Княжна Татьяна обладала незаурядными организаторскими способностями: в военное время выступила инициатором создания Комитета ее имени для оказания помощи беженцам. Она быстро ориентировалась в различных жизненных ситуациях. Княжна Мария отличалась веселым, легким характером, но этот характер не был волевым: она находилась в полном подчинении у своей младшей сестры Анастасии. Современники описывают ее как чересчур крупную для своего возраста девочку с большими темно-синими глазами, эти глаза в семье ласково называли «Машины блюдца». Она всегда старалась услужить брату и сестрам. Чаще других детей она говорила с матерью о вере и Церкви и делилась с ней своими религиозными переживаниями: »…После молитвы у меня было такое чувство, как будто я пришла с Исповеди… такое приятное, небесное ощущение». У нее был талант к рисованию, она хорошо делала наброски, но у нее не было интереса к школьным занятиям. Мария была физически очень сильной: по просьбе больного брата Алексея переносила его на руках с кровати на диван. Анастасия была шустрым, резвым ребенком, любила шалить; «пострелёнок» – ласково звала Анастасию мать. Она была остроумна, наблюдательна; обладала актерским даром: когда ставились домашние сценки, она умела всех рассмешить. Она хорошо рисовала акварелью, мастерски играла в шахматы. Её проказам и шуткам не было конца: то на дерево залезет и только по приказу отца спустится оттуда, то на подносе съедет с лестницы, как с горки. Царевнам с раннего детства было привито чувство долга. Во время Первой мировой войны старшие княжны Ольга и Татьяна с утра до ночи работали сестрами милосердия в Царскосельском лазарете, а младшие сестры – Мария и Анастасия – при посещении госпиталей своим присутствием, своими сочувственными разговорами с ранеными старались поддержать их морально, развлечь, облегчить их страдания; иногда они играли в шашки и в карты с выздоравливающими офицерами, читали раненым вслух, вязали им теплые вещи, писали под их диктовку письма домой, устраивали импровизированные концерты. «При ней даже раненые пляшут», – говорили об Анастасии Николаевне, когда она бывала в госпитале. В 1916-м году Великая княжна Анастасия писала в одном из писем: «Сегодня я сидела рядом с нашим солдатом и учила его читать, ему это очень нравится. Он стал учиться читать и писать здесь, в госпитале. Двое несчастных умерли, а еще вчера мы сидели рядом с ними». Царевны с раннего детства привыкли к уходу за больными: по очереди ухаживали за больной матерью, которая постоянно недомогала из-за слабого сердца, за больным братом, страдавшим гемофилией, проводя около него бессонные ночи. Т.Боткина, дочь доктора Е.С. Боткина, лечившего Царицу и Наследника, вспоминала о военном времени: «Помню всенощную в Великом посту во время говения Их Величеств… Чистые, нежные профили Великих княжон в белых косынках наполняли душу умилением, и жаркие молитвы без слов за эту семью из семи самых великих русских людей, тихо молившихся среди любимого ими народа, вырывались из сердца». Наступил 1917 год, и жизнь венценосной семьи подходила к своему трагическому завершению. Взаимоотношения между родителями и детьми строились таким образом, что все чувствовали себя частью единого целого. «Старшие Великие княжны… сознательно и мужественно относились к постигшей их родителей перемене и преданной любовью и поразительной заботливостью старались им облегчить горечь обид и унижений, выпавших на их долю во время заточения», – свидетельствовал генерал М.К. Дитерихс. Венценосные узники искали утешение в молитве, богослужениях и духовном чтении. Из книги монахини Нектарии (Мак Лиз) известно, что Талантам и личным качествам девушек не суждено было раскрыться: четыре дочери Императора Николая II и Наследник Алексей разделили ужасную участь своих родителей. Старшей княжне было 23 года, младшей – 17 лет, Наследнику – около 14 лет. Красные комиссары расстреляли их в страшном подвале Ипатьевского дома в Екатеринбурге. Их вина, по мнению палачей, состояла в том, что они родились в Царской семье. 20 августа 2000 года Царь Николай, Царица Александра, Цесаревич Алексий, Царевны Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия причислены к лику святых сонма новомучеников Российских. Причисление к лику святых означает, что Церковь свидетельствует о близости этих людей к Богу и молится им как своим покровителям. Слава Богу за то, что сейчас мы можем обращаться к Святым мученикам: «Святые Царственные страстотерпцы, молите Бога о нас!»
___
По материалам сайта pravoslavie.ru

(Прп. Нектарий Оптинский)
Боль – одна из серьезнейших проблем нашей жизни. Из-за неспособности терпеливо переносить свою боль человек становится агрессивным, конфликтным, начинает завидовать более здоровым и благополучным (по его мнению) людям, ропщет на судьбу и на Бога. Сильная, длительная боль нередко приводит к возникновению нервных расстройств (неврозов, зависимостей, депрессий) и суицидов. То есть от непереносимой боли человек может стать психически больным или духовно поврежденным. Но даже самая сильная боль – и примеры святых мучеников подтверждение тому – не обязательно ломает человека и вытравляет из него все духовные качества. Даже когда боль связана с сильнейшими повреждениями тела, она не всегда повреждает душу. • «Сила страданий не в величине самих страданий, а в том, как человек переносит эти страдания» (прп. Никон Оптинский). Боль – это личное ощущение человека, при котором он в каком-то смысле остается со своими страданиями один на один. Боль невозможно делегировать. Например, если у человека болит сустав, эту боль испытывает он, а не его жена или дети, как бы они ему ни сочувствовали. Мать не может забрать на себя боль ребенка, как бы она этого ни хотела. Окружающие люди мало чем могут помочь в переживании непосредственного ощущения боли, но их поддержка и любовь способны сильно облегчить мучения человека, – если только он сам, по своей любви к ближнему, готов принять эти любовь и поддержку. Но и тогда, при всей благости, которую дает нам помощь дорогих людей, нельзя ограничиваться только ею и считать ее достаточной для нашего утешения. За любовью, которую даруют в своем сочувствии к нам близкие, нужно уметь видеть Того, Кто питает их этой любовью. • «Во время напастей не ищи помощи человеческой. Не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению в свое время придут люди и помогут тебе» (свт. Игнатий (Брянчанинов)). Главным Утешителем, дающим силы перенести сильнейшую боль, не повредившись душою, для человека становится Сам Господь. Даже если человек кричит, стонет, плачет от боли, даже когда длительная сильная боль перестраивает все физиологические процессы организма, он может в духовном смысле терпеливо принимать эти страдания, смиренно соглашаться с этим крестом и оставаться верным Богу: • «Когда тебе будет очень тяжело, то скажи от всего сердца: „Господи, достойное по делам моим получаю, но прости мне и дай мне терпения, чтобы не роптать на Тебя. Господи, будь милостив мне, грешной”» (игумен Никон (Воробьев). Боль и страдания могут – и должны – становиться источником духовного развития. Святитель Иоанн Златоуст сказал, что душа «во время плача укрепляется, делается целомудренной, освобождается от всех страстей, становится возвышеннее и мужественнее». Но, к сожалению, препятствием на этом болезненном пути духовной жизни становится наше маловерие. Боль – неважно, острая она или хроническая – подтачивает душевные силы. Будучи ослепленным или изнуренным болью, слабый верой человек очень легко может отодвинуть духовную жизнь в сторону, словно забыть о Боге, потерять надежду, вообще разувериться в Боге и возроптать. • «Без призывания имени Иисуса Христа бесы будут лезть к нам, творить всякие пакости, мучить, тянуть к себе и в бездну». Они приведут душу человека «в мрак, отчаяние, безнадежность, желание уйти в другое место, скрыться хоть под землю, лишь бы не видеть, не слышать мнимых врагов, а на самом деле слушать и услаждать действительного смертельного врага своего – дьявола, внушающего ему всё это зло и желающего погубить его, иногда довести даже до самоубийства, то есть верной гибели» (игумен Никон Воробьев). Терпение и готовность достойно принимать болезни и страдания без осмысленного смирения быстро истощаются, и тогда любовь к Богу и близким людям затмевается жалостью к себе и завистью к более здоровым. Нередко уставший от своей боли человек становится домашним тираном, оправдывая себя своими немощами и страданиями. Хроническая боль легко становится питательной почвой для гордыни, обиды, гнева, отчаяния. Чем больше человек тонет в собственной боли, тем ближе он к краю пропасти. Известный советский физиолог, исследователь боли, профессор Григорий Наумович Кассиль описал это разрушительное влияние боли с материалистической позиции: «Сильная боль – боль невыносимая, снижающая физические способности человека, изменяющая и уничтожающая его духовные качества, изнашивающая его, толкающая иногда на самоубийство». Но христианское видение мира открывает нам, что разрушает не сама боль, она лишь обстоятельство, используя которое, враги рода человеческого, бесы, стараются уничтожить человека, который от боли забывает о Боге: • «Когда человек оставляется самому себе, то никакой скорби понести не может: всё выше силы его, – а когда получит помощь от Бога, то скорби делаются удобоносимыми и даже незаметными (прп. Макарий Оптинский (Иванов)). Что интересно – сила боли далеко не всегда определяет эмоциональную реакцию человека. Для некоторых людей нестерпима малейшая боль, а другие могут стойко переносить большие страдания. Верна и обратная закономерность: негативные эмоции усиливают боль (точнее, болевую чувствительность), а позитивный настрой работает как обезболивающее. То, как человек ощущает и переживает боль, зависит от его психофизиологических и личностных особенностей, его умственной реакции на боль, эмоционального состояния, основного заболевания, его социального и культурного развития, наличия у него веры в Бога и особого смысла переживаемых страданий. Исследования показывают, что в ряде случаев, благодаря особому эмоциональному и духовному настрою, удается существенно снизить болевые ощущения в ситуациях, которые традиционно считаются чрезвычайно болезненными – например, при родах.
Как пережить неизбежную боль Разумное переживание неизбежной боли подразумевает несколько принципов: • Учиться жить с болью, которую мы не можем избежать, и стараться не сделать ее центром своего существования. Принять эту боль как факт, обстоятельство жизни. Парадоксально, но даже с болью человек может быть счастливым. Потому что быть счастливым – это не результат каких-то условий, а, скорее, выбор. Выбор быть счастливым. • Принять решение о ценности своей боли, придать ей смысл, если угодно, – когда не удается ощутить этот смысл по своей вере. Осмысленное терпение неизбежной боли ради Христа, ради своих близких, помогает совладать со своими эмоциональными реакциями на боль, в том числе со страхом боли. Даже если тело корчится от боли, можно не возненавидеть, сохранить душевную кротость и прочие добродетели – вспомним примеры мучеников, страстотерпцев. Доказано: подобное осознание ценности собственных мук способно существенно облегчить переживание боли. Об этом хорошо, обоснованно рассказано в книгах основателя логотерапии (психотерапии смыслом) Виктора Франкла. Но важно, чтобы решение о ценности-смысле своей боли не превратилось в возвеличивание этой боли – или в возвеличивание собственной ценности и приписывание себе «венца мученика». • Не отказываться (принципиально) от трудностей, борьбы, преодоления, даже если не чувствуете себя готовым бороться. Это не означает – рваться в бой, даже когда совсем нет сил. Просто надо уметь адекватно оценивать реальность и свои силы, стараться разумно общаться с окружающими. Например, лежать, если совсем нет сил. Просить о помощи и поддержке. Не оправдываться за свою боль. Не искать виноватых. «Жить трудно, жить сложно, но жить надо. Надо идти крестным путем жизни, неся по этому крестному пути свой крест. Сколько терпения надо! Терпим мы то свои болезни и немощи, то болезни и немощи ближних и дальних. Надо учиться терпеть себя, терпеть других. И всё это – крест, воспитывающий нас для Царства Небесного, для жизни вечной, для радости вечной» (архимандрит Иоанн Крестьянкин). • А самое важное – учиться жить не в одиночку, стараться быть близко к Богу. »– Батюшка, я разучился молиться! – Это не проблема! Вернись туда, где ты молился, и храни молчание, ничего не говори, кроме вот этих слов: „Иисусе Христе, я принес Тебе обломки себя. Я принес Тебе мою кровоточащую сущность. У меня ничего нет, я не знаю, что сказать Тебе, не знаю, что у Тебя попросить, как выразиться”. Оставайся там. Подожди, научись ждать перемен, благодати, научись ожидать благодати Святого Духа, и она придет» (протопресвитер Харалампос Пападопулос).
___
О том, что нужно для избавления от эмоциональной боли, болевых мысленных установках, об вариантах избегания боли можно прочитать в статье Н.Н. Ярасовой «Бегство от душевной боли» Обращаем ваше внимание, что опубликованная информация носит ознакомительный и просветительский характер.

ется к определенным предметам. Ум человека убежал от Бога и обратился к чувственным вещам, будь то так называемые материальные предметы или страсти, наслаждения, грехи. Следовательно, одно из основных условий для молитвы – достижение человеком, насколько это возможно, свободы от своих страстей. Следующее, что приносит очень большой вред молитве и неразрывно связано с любовью, – это осуждение. Ведь когда мы любим, то, конечно же, не осуждаем никого. То, что мы осуждаем брата, означает, что мы его не любим. Когда мы осуждаем, то не можем молиться. От нас требуется большая внимательность в наших движениях, словах и делах, во всяком действии, связанном с нашим братом. То же самое можно сказать и от противного. Если мы хотим помолиться, то должны научиться хорошо отзываться о всех людях. Великое дело для человека – научиться говорить о других людях только хорошее, всегда иметь хорошее слово обо всех. Иначе говоря, это – избыток сердца человека. Авва Исаак говорит: «Если к тебе кто-то придет, говори с ним по-доброму, хвали его, целуй его руки и ноги, упокоивай его как можно больше, хвали его сверх того, что у него есть, говори о нем только хорошее, отзывайся о нем даже лучше, чем он того заслуживает». И это не лицемерие, не какое-то рабское поведение, но божественное благородство. Посмотрите: мы – наемники, потерявшие свое достоинство, негодные перед Богом люди. И, однако, Бог называет нас Своими детьми, Своими чадцами, Своими друзьями. Он отдает нам всю Свою любовь и делает это с великим благородством. Большое дело – научиться говорить по-доброму с другими людьми. Пусть из наших уст, как избыток нашего сердца, исходит эта любовь. Любовь ко всем. Между тем, к сожалению, для людей, и даже для нас, тех, кто ходит в церковь, наиболее характерно то, что мы – несчастны. Как будто мы заплатить должны за то, что скажем доброе слово человеку! Как будто у нас что-то вырвут, если мы о ком-то отзовемся по-доброму! Скажешь ты одно доброе слово – и всё, больше уже ничего доброго не говоришь, весь сжимаешься, не можешь выдавить из себя доброе! Смотрите, почему так слабы супружеские связи? Потому, что один не скажет другому доброго слова. А это так просто! Мы беремся за духовную жизнь, мы – христиане, а у себя дома муж не скажет доброго слова жене, жена не скажет хорошего слова мужу – слова, которое бы дало крылья другому человеку, которое изливается из глубины любящего сердца! Тогда ты не только не можешь совершать молитву, но не можешь иметь и правильных отношений с людьми. В моей памяти целая вереница людей – я видел, с какой лаской они обращались с другими. Они обходились с ближним ласково, вплоть до самых мелочей, очень внимательно, чтобы ничем его не опечалить. Так, помню одного старца из Нового Скита, у которого было несколько виноградных лоз. Там в пустыни среди скал он выращивал кое-какие овощи, там у него росло несколько виноградных лоз. Время от времени в Скит приходили рыбаки – миряне, они обрывали виноград старца и ели его, так что сам старец ел его редко. Один раз он пришел и застал их в тот момент, как они срезали гроздья. На Святой Горе и в пустыне те, кто разводят виноград, сколько есть у них винограда, столько и едят, они не покупают его и не хранят. Старец издали заметил происходящее и, не желая обидеть рыбаков, стал покашливать: «кхе-кхе-кхе» и напевать, чтобы те услышали и до его прихода успели что-то предпринять, чтобы им не чувствовать себя униженно из-за того, что он увидел, как они зашли в его виноградник и срезали гроздья. Если бы там были мы, то мы начали бы кричать и считали бы великим делом, что поймали воров на месте преступления. В Отечнике мы читаем множество примеров того, как старцы видели приход вора, и, чтобы он мог беспрепятственно украсть, делали вид, будто спят. Хотя они видели, что вор крадет, они притворялись спящими, хотя, конечно, не спали – с такой деликатностью они себя вели, чтобы его не побеспокоить! Они не говорили: да он вор, надо пресечь воровство! Нет, они так не говорили. Они смотрели за собой: как они себя ведут. Крадет тот или не крадет – это его дело, им было важно то, как они себя ведут с этим человеком. Когда эта тактичность отцов-подвижников будет применена и в семье, когда муж научится разговаривать с женой с такой же деликатностью, то всё придет в порядок. Например, ты понял, что жена вытащила из кармана твоих брюк 10 лир. Нет необходимости ходить на следующий день с надутой физиономией. Всё в порядке. Будь с супругой любезен. Ну просто смешной случай произошел, и всё. Вы помните из жития Лазаря Четверодневного, что после своего воскресения из мертвых он ни разу не засмеялся, он был опечален зрелищем ада, смертью. Даже, как говорит его житие, он всегда чувствовал во рту горечь, поскольку был огорчен зрелищем смерти. Только один раз он рассмеялся. Когда увидел, как кто-то совершает кражу: один украл кувшин у другого. И святой рассмеялся из-за суетности этого дела и сказал: «Глина ворует глину, глиняный человек крадет глиняный кувшин». То есть когда человек приобретает духовное благородство, тогда он не только не мстит другому за себя, но даже смотрит на происшедшее как на детскую шутку, смотрит на это с великодушием: он не прогоняет другого, но оставляет, словно бы тот ничего и не совершил, словно это была ничего не значащая детская ошибка. Такое происходит, когда человек приобретает некую возвышенность духа. И когда он это приобретет, он поступает так не потому, что так велят ему поступать правила общества, но потому, что его занимает только одно – его отношения с Богом. Другие вещи его больше не интересуют, и он говорит: понимаешь, я не могу ограничить свою связь с Богом из-за того, что мне надо исправлять других людей, или исправлять неполадки в Церкви или государстве, или, к примеру, пойти и предать человека, потому что должно быть остановлено какое-то зло… Нет, что бы человек ни делал, Бог это видит, об этом знает, пусть Он делает, что хочет, но я не могу разорвать моего общения с Ним ради того, чтобы поступить как-то иначе, хотя бы и по человеческой справедливости. Потому что для неосужденного, со дерзновением предстояния нашего перед Богом в молитве мы жертвуем всем, любым нашим интересом, лишь бы сохранить свои правильные отношения с Богом. Другое важное условие для молитвы, чтобы она была услышана, состоит в том, чтобы мы предстояли пред Богом со смиренным образом мыслей и сокрушенным сердцем. Это искусство – так человек привлекает к себе Бога. Знаете, есть некоторые люди (я это и сейчас вижу), которые нуждаются в милостыне, и которые столь воспитанны! Такой человек, даже если ты скажешь себе: «Ну нет, я ему ничего не дам!», ведет себя так деликатно, таким всепобеждающим образом, что сердце твое не может ему отказать, ты не можешь не дать денег, и даешь ему даже с каким-то удовольствием! И если он просит 10, ты ему дашь 20, потому что он очень деликатный проситель, и он знает, как разговаривать. Или еще есть люди, которые ведут себя так. К примеру, сделал он что-то не то, и ты думаешь: «Ну все, сейчас пойду с ним разберусь, я ему покажу!». И мы готовимся: что бы ни случилось, мы с ним поругаемся, в любом случае я его отругаю. Готовимся: что мы ему скажем, как мы это скажем, – скажем то, другое… То есть мы решительно идем, чтобы поругаться. Но у этого человека такой характер – он так вежливо нас встречает, что совершенно нас утишает, мы не можем с ним поругаться! Потому что он знает это искусство! Я знаю некоторых таких людей. Вот, к примеру, есть такой человек, он… ну совсем плохо соображает. Всё время куча ошибок. И вот один раз он опять что-то такое сделал – совсем не то, что я ему сказал, и я рассердился. Ну, думаю, сейчас я его отругаю! Я был настроен решительно: никаких ходов назад! Сейчас пойду и устрою ему сцену, скандал: да что это такое! Но он меня совершенно обезоружил, потому что когда я пришел, он так стал со мной говорить, с такой вежливостью, что я забыл всё, что хотел ему сказать. Я не смог его отругать. И это большое дело в очах Божиих. Нам следует обучиться этому искусству. Когда мы предстанем пред Богом в молитве, будем иметь этот смиренный, сокрушенный образ мыслей, так чтобы душа тотчас устремлялась к соединению с Богом, чтобы открывалось наше сердце. Это искусство молитвы, большое искусство, ключ, открывающий наше сердце для Бога. Будем говорить смиренно. Каждый человек, предстоя пред Богом, должен знать о том, что приводит его сердце в сокрушение и открывает его для Бога. Для каждого человека это что-то свое, не всё у нас одинаково. Человек, который, видя свое падение, преклоняет колена, помышляет о Боге и поклоняется Ему, такой человек совершает эти поклоны как благодарное движение всего своего существа – и души и тела. Наша Церковь хранит это, она не рассматривает человека как одну душу, но видит в нем единство – тело с душой. Да, мы делаем поклоны, преклоняем колена – кто как может – душа наша болезнует вместе с телом. Одни из нас молятся сидя в кресле, другие – преклоняясь до земли. Нам нужно научиться молиться так смиренно, насколько можем. Это сокрушенное сердце есть то, что привлекает к нам Бога. Никогда не будем оправдывать себя в молитве. Отцы во время молитвы чувствовали, что не существует человека худшего, чем они. «Я всех и всё превзошел грехом», – говорит один святой. «Всех превзошел грехом, – пишет он. – Нет человека, которого бы я не превзошел грехом». Когда мы встанем перед Богом на молитву и ощутим в себе такое расположение, скажем Ему то же, что и мытарь: «Будь милостив мне грешному». И почувствуем, что именно мы виновны перед Богом. Бог – святой, Бог – всесильный, Он создал всё, Он – Отец наш, богатый наш Отец. Он дал нам Свое богатство, а мы растратили его на грех. И, однако, есть нечто, к чему мы обращаемся. Это не наша добродетель, не наши добрые дела, не то, чем мы занимаемся (когда мы говорим: «я сделал то или другое») – всё это ничто, мерзость перед Богом. Что же подобает Ему? Только одно – «Отче, согреших на небо и пред Тобою». Видите, блудный сын не сказал никакого другого слова, но только: первое – «Отче мой», ты мой отец, а второе – «я согрешил на небо и перед Тобой». Он не говорил: «Я ошибся, что мне делать?», как часто говорим мы. Нет, он говорил с внутренним сокрушением, представлял перед Отцом всю тяжесть своего греха, своей вины. Только с таким расположением и мы можем предстоять пред Богом. И с таким расположением идти к причастию – как человек, готовый на смерть, как осужденный, который идет и знает, что всё потеряно, и существует только одно – его связь с Богом. Только это может нас спасти. Мы стоим перед Богом и призываем Его: смотри, у меня нет ничего, что я мог бы Тебе дать. Ничего не могу Тебе представить: Аще беззакония назриши, кто постоит? (Пс. 129, 3) Если Ты будешь смотреть на мои грехи, то я не устою перед Тобой, потому что не имею абсолютно ничего. У меня есть только одно. Что это одно? Это Ты. Ты – мой Отец, Который дал мне свою Кровь и свое Честное Тело. И это то единственное, что я могу Тебе принести, чтобы Ты приклонился ко мне. Как говорили святые: Господи, ради Твоей святой Крови, Которую Ты излиял на Кресте, ради этой Крови помилуй меня. Я действительно не имею ничего другого. Братья мои, могу сказать, что человек, который прочувствовал событие Жертвы Христовой, Креста Христова, проник в тайну любви Христа к миру, такой человек понял, что значит: Бог спас нас Честным своим Крестом. Ничто иное нас не спасает. Ни дела наши, ни иное что-либо. Всё это для Бога мерзость. Всё это совершается, поскольку помогает нам, ибо мы имеем в том нужду, а не Бог. И сейчас, перед тем как закончить, я сделаю одно необходимое замечание. В молитве требуется также, чтобы человек никогда не принимал помысла перестать молиться. Если помысел говорит тебе: «Зачем ты молишься? И это после того, как ты только что нагрешил? После того как прогневался, наделал столько всего? Ты не сможешь молиться… Не молись!» Такой помысел не будем принимать никогда. Что бы мы ни сделали, какие бы грехи не совершили, какие бы злодеяния не сотворили, мы имеем право на молитву. Никто не может отнять у нас этого права. Мы имеем право призвать Бога – Врача, нашего Отца, чтобы Он нас помиловал. Никто не может отнять у нас права взывать к Богу, чтобы Он спас нашу душу. Отцы говорят, что даже в момент совершения греха, даже в такой момент мы должны молиться. Мы можем сказать: «Боже мой! Посмотри, что я сейчас делаю. Я совершаю грех. В этот момент я творю грех – какой угодно, самый гнусный, самый мерзкий грех. Вот, пожалуйста, в этот момент я грешу. Призри на мя и помилуй мя! Подай милость Твою в то время, как я грешу». Иначе говоря, мы не должны терять дерзновения к Богу. Мы должны призывать Его, даже если обременены грехом и погружены в него. Должны со смирением призывать Бога, умолять Его по причине нашего греха. Мы молимся Ему потому, что мы – грешники. И когда ум наш уносится туда и сюда и разливается во время молитвы на помыслы, когда мы идем молиться и внутри себя видим нечистые образы и хульные мысли, когда в нас происходит восстание и противодействие, когда мы не верим ничему, когда вместо молитвы богохульствуем, – бывает и такое, – и в такой час мы не должны терять дерзновения. Всё это – ничто! Мы должны продолжать нашу молитву. Пребывать в ней. Бог, в конце концов, победит этот страх! Не будем паниковать, не будем скорбеть, пребудем в молитве. Что бы ни случилось, чувствуем мы что-то или нет, собран наш ум или нет, есть ли в нас тысяча нечистот или нет – пребудем в молитве, не будем уходить от нее. В этом заключена сила того, кто хочет помолиться. Что бы ни случилось – будем терпеливы, терпеливы в молитве к Богу. Тогда Бог посетит нас самым делом и даст нам познать многоценный плод молитвы. В этот период поста и молитвы будем приводить себя в порядок телесно и душевно и больше подвизаться в божественной добродетели молитвы, которая есть тот провод, что соединяет нас с Богом и благодатью Святого Духа.

нной Великобритании. Матфий крестил македонцев (проживали на севере нынешней Греции), сирийцев, каппадокийцев. Церковное предание гласит, что апостол, присоединившийся к 11-ти после предательства Иуды Искариота, побывал и в Эфиопии Понтийской — это территория нынешней Западной Грузии. Можно только предполагать, сколько тягот и лишений претерпели апостолы во время проповеди. Их не понимали, не хотели слушать, называли безумными, гнали, мучили. Апостол Фома был пронзен в Индии пятью копьями, Матфий — побит камнями, как первомученик Стефан, Иакову Зеведееву отрубили голову. Остальных распяли на кресте, многих вниз головой. Евангелист Матфей, проповедовавший в Африке, был распят на земле и съеден людоедами. Из двенадцати только Иоанн Богослов, автор четвертого Евангелия и Апокалипсиса, умер своей смертью. Двенадцать вдохновленных душ посеяли семя своей веры, и зерна проросли повсюду. Именно они изначально и составляли Церковь. Девятый член «Символа веры» гласит, что мы веруем «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Спаситель дал апостолам власть совершать таинства: Причащения, Крещения, священства. Они получили от Христа и епископскую власть, то есть рукополагали себе преемников, других епископов. С тех пор апостольское преемство в Церкви через непрерывную цепь рукоположений не прекращается. Каждый из существующих ныне православных епископов имеет преемство от самих апостолов. Поэтому Церковь наша называется Апостольской. Собор 12-ти апостолов символизирует саму Православную Церковь — действующую, сильную в единстве, жертвующую собой.

ит Церковь, другой – строит.
Почитание святых апостолов Петра и Павла началось сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первых христиан. В IV веке были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе. Совместное их празднование — 12 июля — было сильно распространено уже в первые века христианства. А к 6 — 7 веку входит в обычай отмечать этот праздник особенно торжественно.
Апостол Петр — уроженец города Вифсаиды, брат апостола Андрея, жил со своим семейством в Капернауме и занимался рыболовством. Звали его Симоном, а имя Петр (что значит камень) он получил от Иисуса Христа. Жизнь Петра освещена в Евангельском повествовании более других апостолов потому, что он все время находился рядом с Христом, особенно сильно был привязан к Нему, первый безоговорочно верит в Божественное посланничество Господа. За это он был удостоен особой близости к Господу. Так, с апостолами Иаковом и Иоанном Петр был свидетелем воскрешения дочери Иаира, видел славу Господню на горе Фаворе во время Преображения, оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха — отступничества, который искупал потом всю жизнь. Преданный Христу, Петр после тайной вечери по малодушию трижды от него отрекается. Но лишь только Спаситель в эти минуты кротко взглянул на него, Петр понял всю тяжесть им совершенного и в сокрушении горько заплакал. Искреннее раскаяние его было принято Господом. Явившись апостолам после своего Воскресения, Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: «Паси овец Моих». И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5000, а потом еще 3000 человек. Апостол Петр прославился многими исцелениями, а в Иоппии воскресил из мертвых Тавифу, бестрепетно свидетельствовал о Христе перед начальниками иудейскими и судом синедриона, был дважды заточен в темницы, обрекался на смерть, но после чудесных освобождений ангелом не оставлял своего проповеднического подвига.
Петр мученически скончался в Риме примерно в 64 году (по другим источникам в 67 году). Петр был распят. Поскольку он считал, что недостоин быть распятым на кресте, как Спаситель, его, по собственной просьбе, распяли «стремглав» (то есть вниз головой). Он был погребен на Ватиканском холме, и над местом его погребения в настоящее время расположен главный алтарь собора святого Петра. В христианской иконографии его изображают седым старцем, с курчавыми волосами и бородой, часто с ключами, а иногда с рыбой — как намек на его рыбацкий промысл, а с ключами, потому что достиг таких небесных высот, что ему доверены ключи от Рая.
Апостол Павел (евр. Савл), родился в малоазийском г. Тарс (в Киликии) в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель христиан, Павел, испытавший чудесное видение на пути в Дамаск, принимает крещение и становится истовым проповедником христианства среди язычников (‹апостол язычников›). За чрезвычайные миссионерско-богословские заслуги перед христианством в становлении его как мировой религии Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как первопрестольный апостол. Павел, как римский гражданин, был «усечен мечом» (т.е. обезглавлен) в 67 году.
Апостол Павел, как и апостол Петр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и Первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день. Апостолу Петру принадлежат два так называемых соборных послания, а апостолу Павлу целых 14, включенных в Новый Завет, в которых они дают первую богословскую обработку христианского учения, очень самобытную и глубокую. Ну а для нас их жизнь — пример прямого общения человека с Богом, и той силы, которую оно дает человеку. Об этом очень хорошо сказал блаженный Августин: «Петр был избран из числа немощных мира, чтобы посрамить сильных, ибо до апостольства был рыбаком; а в Павле преизобиловал грех, да умножится благодать, ибо он гнал Церквь Божию. Первый предостерегает нас от надменности, а второй от отчаяния. Будем помнить об этом, и не будем гордиться мирским величием, равно как и отчаиваться в милосердии Божиим, когда вспомним о своем недостоинстве».
Воспоминая первоверховных апостолов Петра и Павла. Мы можем почерпнуть для себя урок того, как превозмогает человек свое греховное прошлое и достигает Царства Небесного. Разве не невероятным кажется, что отрекшийся от Христа затем сделался незыблемым камнем веры, а гонитель Церкви – великим благовестником любви Божией? Но Господу все возможно. Как бы ни были тяжелы грехи наши, надо уповать на неизреченное милосердие Божие. И, празднуя в этот день память первоверховных апостолов, Православная Церковь прославляет духовную твердость святого Петра и разум святого Павла, воспевает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся.
Молитвы первоверховным апостолам Петру и Павлу
Тропарь, глас 4 Апо́столов первопресто́льницы,/ и вселе́нныя учи́телие,/ Влады́ку всех моли́те/ мир вселе́нней дарова́ти// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость. Кондак, глас 2 Тве́рдыя и боговеща́нныя пропове́датели,/ верх апо́столов Твои́х, Го́споди,/ прия́л еси́ в наслажде́ние благи́х Твои́х и поко́й:/ боле́зни бо о́нех и смерть прия́л еси́ па́че вся́каго всепло́дия,// Еди́не, све́дый серде́чная. Молитва О, пресла́внии апо́столи Пе́тре и Па́вле, ду́ши за Христа́ преда́вшии и кро́вию ва́шею па́жить Его́ удобри́вшии! Услы́шите чад ва́ших моли́твы и воздыха́ния, се́рдцем сокруше́нным ны́не приноси́мыя. Се бо беззако́ньми омрачи́хомся и того́ ра́ди беда́ми, я́коже ту́чами, обложи́хомся, елеа́ же до́браго жития́ обнища́хом зело́ и не возмо́жем проти́витися волко́м хи́щным, и́же расхища́ти насле́дие Бо́жие де́рзостно тща́тся. О си́льнии! Понеси́те не́мощи на́ша, не отлуча́йтеся ду́хом от нас, да не разлучи́мся в коне́ц от любве́ Бо́жия, но кре́пким заступле́нием ва́шим нас защити́те, да поми́лует Госпо́дь всех нас, моли́тв ва́ших ра́ди, да истреби́т же рукописа́ние безме́рных грехо́в на́ших и да сподо́бит со все́ми святы́ми блаже́ннаго Ца́рствия и бра́ка А́гнца Своего́, Ему́же честь и сла́ва, и благодаре́ние и поклоне́ние, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

шной расслабленности не обращает должного внимания на них. За тридцать один день июля во всех храмах вспоминают русских святых, которые своей жизнью и подвигами перевернули ход истории, всколыхнули души людей, и после них российское общество не будет уже прежним. Эти люди такие разные и жили даже не в один исторический период, но, будучи из разных социальных слоев, они объединились навеки во Христе Иисусе для Его безмерной славы. Святитель Иов, Московский Патриарх, преподобный Андрей Рублев, Царственные страстотерпцы, Великая Княгиня Елисавета Романова, Максим Грек, Андрей Боголюбский и игумен земли Русской преподобный Сергий Радонежский — все они своими трудами внесли великий вклад в процветание Православия и самой России. «Начальница веры и корень Православия» На уроках истории нам всегда говорили, что Русь была крещена благодаря князю Владимиру, но мало кто вспомнит об его бабушке — княгине Ольге, проделавшей плодотворные труды по распространению Православия на Руси. Церковь воспевает ее за равноапостольское служение и называет «начальницей веры и корнем Православия», на ней исполнились слова, сказанные при ее Крещении Патриархом: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!»
Ее личность всегда была поводом для споров: с одной стороны умная и целомудренная, она жестоко отомстила древлянам за убийство своего мужа. Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла». Русь росла и укреплялась, сюда съезжались с товаром иностранцы со всего мира, строились и укреплялись новые города, скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Страна становилась великой державой. Но заслуги Ольги были не только в мудром устроении государства. Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа». В Константинополе княгиня приняла святое Крещение, после чего Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня с надписью: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня». Вернувшись в Киев с иконами, богослужебными книгами, Ольга начала свое апостольское служение: воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу, проповедовала на севере, в Киевских и Псковских землях уничтожая языческие идолы. Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры. Труд княгини по устроению Православия не сравнится ни с каким другим, именно добрая память и детские воспоминания послужили поводом для принятия Крещения равноапостольным Владимиром. Для становления великой державы святая сделала неимоверное, но развитие страны было еще впереди трудами многих ее правителей и благоукрасителей. Красное Солнышко Руси X век на Руси по праву можно назвать восхождением Красного Солнышка — так прозвал русский народ любимого князя Владимира. Его личность до сих пор вызывает множество споров и недоуменные вопросы: за какие заслуги его, жестокого и развращенного человека, Церковь причислила к лику святых? Но именно Владимир может послужить примером искреннего покаяния, и перемены в его душе чувствовал народ.
Будучи сыном Святослава, князь воспитывался язычником, пошел на братоубийственную войну за правление Киевом, где установил идолы и приказал приносить им человеческие жертвы. Тогда за Христа погибли первые мученики на Русской земле — варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры. И тут образ бабушки Ольги, воспитывающей Владимира, всплыл перед ним. «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей, — подытожили тогда бояре. Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам, поэтому пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой. В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. В 988 году Владимир крестился и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!» Подвиг князя Владимира всегда останется незабываемым в памяти потомков, и через тысячу лет его будут вспоминать как человека, приведшего раздельные славянские народы к единению во Христе. Именно при нем начались проповедь и просвещение истинной верой Руси, на которой впоследствии воссияют такие светочи Православия как преподобные Серафим Саровский и Сергий Радонежский, Оптинские старцы или праведный Иоанн Кронштадтский. При Крещении киевлян князь Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ. И Господь услышал его молитву, и до сих пор эта земля носит такое прекрасное и благословенное название: Святая Русь. Продолжатель святого дела отцов Русь развивалась и укреплялась, и каждый ее правитель оставлял неизгладимый след в ее становлении как огромного, могучего государства. Одним из таких был благоверный князь Андрей Боголюбский, деятельность которого выходила за пределы политической и военной жизни Руси и на церковную жизнь.
Заслуги его перед Церковью неимоверно велики: он не только построил со своим отцом Юрием Долгоруким Москву, Юрьев-Польский, Дмитров, но и украсил русские города храмами, после чего оправдались его слова: «Я белую Русь городами и селами застроил и многолюдною сделал». Князь удостоился видения Пресвятой Богородицы, которая повелела ему основать монастырь в честь Ее Рождества, и в память об этом событии князь распорядился написать икону Пречистой в том виде, в каком Она ему явилась. Новый написанный образ получил название «Боголюбский». Большую деятельность вел он в литургической жизни Церкви: при нем произошло прославление Ростовских святителей Исайи и Леонтия, произошел расцвет литургического творчества в Русской Церкви, установили празднование Всемилостивому Спасу (известный сейчас как Медовый Спас) и ставший особо почитаемым на Руси праздник Покрова Божией Матери. Чудотворным образом Владимирской Божией Матери, святой князь как бы благословил им отныне и до века главнейшие события русской истории. 1395 год — перенесение Владимирской иконы Божией Матери в Москву и избавление столицы от нашествия Тамерлана (празднуется 26 августа); 1480 год — спасение Руси от нашествия хана Ахмата и окончательное падение монгольского ига (празднуется 23 июня); 1521 год — спасение Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея (празднуется 21 мая). Благословивший землю Русскую Часто события истории меняют не власть имеющие, не правители, а простые, но сильные духом люди, которые в тяжелые для страны годы объединяют народ и помогают ему бороться с врагом за свободу и чистоту веры. Таким простым, смиренным человеком, подвизающимся в отдаленном уголке Руси, и стал преподобный Сергий Радонежский — игумен земли Русской.
Преподобный Сергий Радонежский, носивший до монашеского пострига имя Варфоломей, с детства был скромен, тих и молчалив, со всеми был кроток и ласков, никогда не раздражался и обнаруживал совершенное повиновение родителям. Почувствовав в себе искреннее желание послужить Богу, отрок с братом отправился в дикие места, где основал обитель в честь Пресвятой Троицы. Жизнь и труды преподобного Сергия в истории Православия на Руси, в частности русского монашества, имеют особое значение, потому что он положил начало жизни пустынников, устроив вне города обитель с общежительным уставом. Для страны его вклад тоже имел большое значение: преподобный благословил великого князя Димитрия Донского на борьбу с татарским ханом Мамаем. «Иди, иди смело, князь, и надейся на помощь Божию», — сказал ему святой старец и дал ему в сподвижники двух своих иноков: Александра Пересвета и Андрея Ослябю, которые пали героями в Куликовской битве. Но для православного человека, далекого от политики и пустынножительства, преподобный Сергий стал примером совершенного смирения и огнем всепрощающей, всеобъемлющей любви к Богу и ближнему. Он оставил потомкам простые, но одновременно и такие трудные для исполнения заповеди: «Прежде всего имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную», — и своей жизнью преподобный показал нам воплощение этих слов в жизнь. Дар Божий Роль преподобного Андрея Рублева в истории Руси и Православия на нашей земле неоценима. Он отличался необыкновенной мудростью, о чем свидетельствует его творчество, ведь только чистый сердцем и отличающийся святостью жизни человек мог писать такие образы, до сих пор оставшиеся непревзойденными примерами в иконописании. Живя в высоко духовной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его подвижников. Около 20 лет, до самой смерти, он вместе со своим «сопостником» Даниилом Черным вел жизнь иконописца-подвижника.
Святой Андрей расписывал Благовещенский собор в Московском Кремле, иконостас и сам Успенский собор в г. Владимире, написал иконостас и расписал стены Успенского собора в Звенигороде, деисусный чин в иконостасе собора Рождества Пресвятой Богородицы Савва-Сторожевского монастыря; расписал стены и выполнил иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, Владимирской Божьей Матери для Успенского собора во Владимире. Кисти святого принадлежит известная икона Пресвятой Троицы, которая и через века заставляет задуматься о небесном, уносит мысли в Горнее, к Престолу Божьему. Страждущий без правды Учитель терпения — так можно назвать преподобного Максима Грека. Образованный человек, много путешествующий и изучающий языки и науки, был приглашен в Русскую землю князем Василием Ивановичем, который пожелал разобраться в греческих рукописях и книгах своей матери, Софии Палеолог. В Москве инок Максим перевел на славянский язык толкования на Псалтирь и на книгу Деяний Апостолов, и несколько Богослужебных книг. Но, ввиду того, что славянский язык не был родным для переводчика, возникали некоторые неточности в переводах. Новый митрополит Даниил потребовал, чтобы преподобный Максим перевел на славянский язык церковную историю Феодорита. Максим Грек решительно отказался от этого поручения, указывая на то, что «в сию историю включены письма раскольника Ария, а сие может быть опасно для простоты». Этот отказ посеял рознь между преподобным и митрополитом. Несмотря на неурядицы, преподобный Максим продолжал усердно трудиться на ниве духовного просвещения Руси. Он писал письма против магометан, папизма, язычников. Перевел толкования святителя Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а также написал несколько собственных сочинений. Когда великий князь намеревался расторгнуть свой брак с супругой Соломонией из-за ее неплодства, отважный исповедник Максим прислал князю «Главы поучительные к начальствующим правоверных», в которых он убедительно доказал, что положение обязывает князя не покоряться животным страстям. Преподобного Максима заключили в темницу. Среди несправедливых гонений и страданий инок стяжал и великую милость Божию. К нему явился Ангел и сказал: «Терпи, старец! Этими муками избавишься вечных мук». В темнице преподобный старец написал углем на стене канон Святому Духу, который и ныне читается в Церкви: «Иже манною препитавый Израиля в пустыни древле, и душу мою, Владыко, Духа наполни Всесвятаго, яко да о Нем благоугодно служу Ти выну…» Последние годы своей жизни преподобный Максим Грек провел в Троице-Сергиевой Лавре. Вместе со своим келейником и учеником Нилом преподобный усердно переводил Псалтирь с греческого на славянский язык. Монах, прибывший из далекой Греции, оставил в наследие православным христианам Руси множество духовных трудов: переводы и поучения, помогающие людям понять и принять в своем сердце душеполезные поучения и Слова Божии. Продолжение следует…
___
Православное Закамье

ликого князя Василия Ивановича (1505–1533) вместо деревянного храма был возведен каменный. В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613–1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена. Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство. После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. Так с начала XVII века началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божьей Матери. В ХХ веке, в годы лихолетья и жестоких гонений на Церковь Божию монастырь был закрыт. В 1944 году будущий архиепископ Чикагский и Миннеаполисский Иоанн (Гарклавс) и мирянин по имени Сергий (впоследствии его приёмный сын), спасая чудотворную Тихвинскую икону, увезли её в Европу, а затем – в США. Перед своей кончиной в 1982 году архиепископ Иоанн завещал своему приёмному сыну протоиерею Сергию Гарклавсу заботиться об иконе Богородицы Тихвинская и вернуть её России тогда, когда в стране изменится отношение светской власти к Церкви и будет восстановлен Тихвинский монастырь. Торжественное возвращение святыни произошло в 2004 году: 8 июля 2004 года, после 60-летнего отсутствия, святыня вернулась в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь, который избрала для своего постоянного пребывания шесть столетий назад. Тихвинская икона Божией Матери относится к иконографическому типу изображения Богородицы, носящему название Одигитрия, характерной особенностью которого является общение Пресвятой Девы с Младенцем Христом, их обращённость друг к другу. Изображение Богоматери поясное, Младенец сидит на левой руке Матери. Ноги Младенца согнуты в коленях и Его правая стопа находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой благословляет. Изображение Богоматери на Тихвинской иконе практически идентично Смоленской иконе Божией Матери, главное отличие в наклоне головы. Список чудотворной иконы Тихвинской иконы Божией Матери был привезен в город Каракол в 1897 году преосвященным Аркадием епископом Туркестанским. Сей список он получил от Афонского монастыря в дар. Первоначально икона находилась в Свято-Троицком монастыре на берегу озера Иссык-Куль (Светлый мыс — сегодня), но после разграбления и разрушения монастыря икона была перенесена в Свято-Троицкий храм Каракола, где и пребывает доныне. Местно чтится как чудотворная. На самой иконе имеются следы от выстрелов. Список Тихвинской иконы Божьей матери в Кресто-Воздвиженском храме в городе Зилупе (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом Сергием Гарклавсом, считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы. Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века. В 2018 году копия Тихвинской иконы XVII века, «мера в меру», была принесена в новопостроенный Свято-Владимирский храм г. Алма-Аты (Казахстан).

х на иконостасе по левую сторону Господа, а Церковь особенно чтит его на проскомидии, когда на каждой Божественной литургии вынимается специальная частица в память об Иоанне Предтече. Евангелист Лука подробно описывает все исторические факты, связанные с зачатием и рождением Иоанна Крестителя, потому что именно они идеально сочетаются в плане Божественного Провидения. Поэтому не случайно, что рождение Иоанна Крестителя, да ещё и от престарелых родителей и бесплодной матери, как это было в случае с Исааком, Самсоном, Самуилом и другими святыми, является, в некотором смысле, первым предшественническим деянием Иоанна, так как истолковывается оно как предзнаменование сверхъестественного рождения Иисуса Христа Девой Марией, которое, как известно, произошло спустя всего шесть месяцев. Иоанн был избранным сосудом Божеским, об этом свидетельствует уже тот факт, что известие о его зачатии было объявлено ангелом в храме во время богослужения, а вся его последующая святая жизнь поставила его первым среди пророков и апостолов. Он замкнул собой круг пророков и открыл круг апостолов. Пришествие святого Иоанна на землю было одним из самых торжественных и радостных событий, перебросившего мосты и накрепко соединившего человека с Богом. Он был исполнен Духа Святого еще от чрева матери своей. И как возвестил тогда Архангел Гавриил, Иоанн Креститель шёл впереди Мессии и своим пророческим даром призывал народ к покаянию, став причиной обращения многих душ к Богу, так что во многих семьях стало преобладать понимание и спокойствие. Рождение ребенка было воспринято Елисаветой и окружающими её людьми как освобождение от позора бездетности, более того – проявлением милости Божией к ней. Как бесплодная природа матери Крестителя принесла плоды в день его рождения, так и немой язык Захарии, который согласно архангелу Гавриилу оставался нем в знак свидетельства истинности деяний Бога, разрешился и заговорил, и стал пророчествовать в день обрезания и присвоения имени ребенку. Оба этих замечательных события вызвали страх и глубокое волнение всех слышавших это, и все уверились, что рука Господня была с ним и защищала его. Как бесплодная природа матери Крестителя принесла плоды в день его рождения, так и немой язык Захарии, который согласно архангелу Гавриилу оставался нем в знак свидетельства истинности деяний Бога, разрешился и заговорил, и стал пророчествовать в день обрезания и присвоения имени ребенку. Оба этих замечательных события вызвали страх и глубокое волнение всех слышавших это, и все уверились, что рука Господня была с ним и защищала его. Присутствие столь многих замечательных и чудесных событий той поры – зачатия и рождения Иоанна Крестителя, обнаружили глубокие чувства и обеспокоенность, которые нашли по существу своё выражение в вопросе: Что будет младенец сей? Что станет с этим младенцем, чьё появление в жизни сопровождается такими чудесными явлениями, которые не наблюдались ранее ни у царей, ни у пророков, ни у святых? Ответ был дан самим Богом чрез уста пророка Захарии, который исполнился Духа Святаго и стал пророчествовать. А сказал он, что сын его наречётся пророком Всевышнего и будет Предтечею Его Сына, Который придёт в мир, чтобы спасти его. И назначением Иоанна будет возвещение о пришествии Мессии и о великой милости Бога к тем, кто пребывает в суровом рабстве тени смертной. Дорогие братья, наша Церковь приглашает нас сегодня почтить память и радостно торжествовать по поводу славного рождества великого Пророка Божия и Предтечи Иоанна Крестителя. С тем, чтобы отпраздновать сей день, отпраздновать его рождение. Чтобы смогли мы увидеть и почувствовать великое таинство. Согласованнность нашей жизни с ликом Пророка Божия и Предтечи Иоанна Крестителя приближает нас к освящению и совершенствует нас духовно. Его образ и сегодня обращает нас ко Христу и к общению с Ним, так как, ещё нерожденный, исполнился он Святого Духа и явил себя самым чудесным образом. ___
Евстафиу Христакис, богослов

долго остававшихся бездетными супругов. Именно Предтеча Господень Иоанн пророчествовал о скором пришествии Спасителя в пустыне Иудейской и возвестил о Нем на реке Иордане, где Господь принял от него Крещение. Святой Иоанн Креститель закончил свои труды мученическим венцом. О празднике Рождества Иоанна Предтечи Праздник Рождества Иоанна Предтечи установлен с первых времён христианства. До IV века он совершался в один день с Усекновением Главы Предтечи, позже — отдельно. Иоанн Креститель своим рождением на шесть месяцев опередил Спасителя, поэтому день его Рождества празднуется 7 июля. Это единственный святой, чьё рождение, как величайшего из рождённых жёнами, празднует вся Православная Церковь. Рождество последнего ветхозаветного пророка близко к летнему солнцестоянию, когда день убывает, а Рождество Христа, ходатая Нового Завета, — к зимнему, когда день возрастает, что соответствует словам самого Предтечи: «Ему подобает расти, а мне умаляться». Служба празднику получила полный состав в IX веке. Рождество Предтечи Иоанна воспели святые Анатолий Византийский, Андрей Критский, Иоанн Дамаскин и монахиня Кассия. Святитель Иоанн Златоуст о крестителе Господнем Иоанне Не спрашивай меня, откуда он, живя в пустыне, мог достать власяницу и пояс? Если ты будешь спрашивать об этом, то найдёшь множество и других вопросов, например: как он во время зимы и во время зноя солнечного жил в пустыне, особенно же в незрелом возрасте и с слабым, ещё не укрепившимся телом? Каким образом детское его тело могло перенести такие перемены погоды, при таком необыкновенном столе и прочих невыгодах пустынной жизни? <…> Предтече Того, Кто имел упразднить всё древнее, как то: труд, проклятие, печаль и пот, — надлежало и самому иметь некоторые знаки такого дара и быть выше древнего осуждения. Таковым он и был. Ни земли он не обрабатывал, ни бразд не рассекал, ни хлеба не ел в поте лица; но стол имел готовый, одежду находил легче стола, а о жилище ещё менее заботился, нежели об одежде. Он не имел нужды ни в доме, ни в постели, ни в столе, ни в чём другом подобном, но, нося плоть, вёл какую-то ангельскую жизнь. Священное Писание Большинству людей приходится много трудиться для того, чтобы обеспечить себя и своих близких, из-за чего мы бываем погружены в суету и заботы. Впрочем, даже тот, кого поддерживают близкие и кто не обязан всё время трудиться, обычно находит повод для суеты и забот. Кажется, от этого пленения невозможно уйти, дела неизбывны, и вера или неверие никак на это не влияют. Но так ли это на самом деле? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 4-й главы Евангелия от Матфея, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Глава 4. 18 Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, 19 и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. 20 И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. 21 Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. 22 И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним. 23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Все мы так или иначе занимаемся какой-то деятельностью. Кто-то — тем, что нравится, а кто-то тем, что не нравится, но чем приходится заниматься, потому что так сложилась жизнь. При этом любая деятельность ставит нас перед определёнными условиями, в том числе и нравственными, которые мы вынуждены соблюдать. Мы свыкаемся с ними, втягиваемся и со временем, не только наша работа начинает зависеть от нас, но и мы зависим от работы, так что бываем не готовы отказаться от неё ради непонятных для нас целей. В сегодняшнем чтении мы слышим историю о том, как Иисус проходит по берегу Галилейского моря и призывает местных рыбаков стать Его учениками. Сопоставляя эту историю с той, которая звучит в Евангелии от Иоанна, можно спорить о том, был ли Иисус знаком им по рассказам Иоанна Крестителя? Понимали ли они, что перед ними пророк и будущий Мессия? Ответы на эти вопросы, в целостном восприятии евангельской истории, конечно, очень важны. Однако сама по себе сегодняшняя история очень краткая, в ней нет всех этих подробностей. Зато в ней есть невероятное доверие Богу и решимость следовать за Ним, которых так не хватает обычным людям. Мы начинаем выгадывать, сколько придётся потратить и сколько получим, если ответим на Божий призыв, но апостолы просто Ему доверяют. Причём, самое удивительное, насколько легко они оставляют привычное для них дело. Такое ощущение, что они, занимаясь рыболовством много лет, не прикипели сердцем к этому делу, и когда услышали, что Бог зовёт их к чему-то большему, с лёгкостью откликнулись. Как нам увидеть в этом повествовании урок для себя? Значит ли оно, что мы обязаны совершенно бросить привычный образ жизни, чтобы следовать за Спасителем? Если мы хотим стать апостолами, конечно. В то же время, у Его учеников были и другие служения. Апостол — это тот, кто послан в мир проповедовать Евангелие. Чувствуя в душе подобный призыв, люди во все века могли становиться проповедниками, и некоторые из них бывали прославлены в чине равноапостольных. Такой путь не всем под силу, не все чувствуют к нему призвание. Однако каждый, чем бы ни занимался порой, может услышать в сердце призыв Христа. Совсем не обязательно этот призыв будет предполагать оставление дома и даже привычной работы, но всегда будет предполагать те же доверие и решимость в следовании за Спасителем. И особенно это будет касаться дел любви. Мы бываем так заинтересованы собой, что совершенно не видим и не слышим окружающих, не обращаем внимания на их нужды. И вот Господь проходит мимо нас и говорит нам: идите за Мной и станете ловцами людей. И несмотря на разницу наших жизненных обстоятельств ко всем нам обращён один и тот же призыв: проявите любовь, оторвитесь от погружённости в свои дела и обратитесь к ближнему, чтобы обрести его как брата или сестру во Христе. священник Стефан Домусчи

завесу, а Та, Кто за завесой, — предстоит объективною реальностью». И действительно, Владимирская, наверное, – наиболее почитаемая из всех икон. Считается, что на протяжении веков она оберегала Русь от врагов, исцеляла от тяжелых недугов. И потому стала символом надежды и спасения.
Празднование в честь проводится три раза в год: 3 июня, 6 июля и 8 сентября. Все они посвящены знаковым историческим событиям, участницей которых была святыня. Так, 6 июля празднество Сретения установлено в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 г.
В конце XV века Русское государство решило избавиться от многовековой зависимости монголо-татар. Московский князь Иван III отказался платить дань ордынцам. Это, естественно, не могло остаться безнаказанным. Хан Ахмат отправился в очередной раз «воевать Русь» и разбил лагерь на берегу реки Угры. А на противоположном берегу расположились русские войска. Именно туда летом 1480 года принесли Владимирскую икону и отслужили возле нее молебен. После этого начали являться всевозможные знамения, Ахмат был серьезно напуган. Он вскоре отступил, а Русь наконец избавилась от многолетнего неволья.

6–2.07.1966) родился 4 июня 1896 г. на территории Харьковской губернии в селе Адамовка Изюмского уезда в православной семье Бориса и Глафиры, принадлежавших к известному дворянскому роду. Родители крестили его в честь святого архангела Божия Михаила. Рос Михаил очень миролюбивым ребенком. С детства имел слабое здоровье, и поэтому, видимо, его не тянуло к шумным играм со сверстниками. Он любил уединяться, погружаясь в собственные размышления. Часто его можно было увидеть за такой игрой: он облачал игрушечных солдатиков в монашеские одежды и сооружал им из игрушечных крепостей монастыри. Летом вся семья ходила на службу в Святогорский монастырь, который находился недалеко от загородного имения Максимовичей. Родители часто поддерживали монастырь своими пожертвованиями. Их благочестивый пример и любовь к молитве способствовали формированию кроткого и добродушного характера у мальчика. Позже, на своей хиротонии в 1934 году Владыка так вспоминал свои детские годы: «С самых первых дней, как я начал осознавать себя, я захотел служить праведности и истине. Мои родители возожгли во мне усердие неколебимо стоять за правду, и душа моя была пленена примером тех, кто отдал за нее жизнь». В 11 лет юного отрока отдали в Полтавский кадетский корпус. Тут еще более сильно проявился его религиозный характер. Показателен один случай, произошедший во время учебы в училище. В 1909 году праздновали 200-летие Полтавской битвы. И кадеты шли церемониальным маршем в город Полтаву. Проходя перед Собором Михаил повернулся в другую сторону от общего строя и перекрестился. За этот поступок начальство его строго наказало, а со стороны сверстников посыпались насмешки. Положение спас Великий князь Константин Константинович, который отметил глубокие религиозные чувства у будущего солдата, после чего наказание отменили. Когда настало время лихолетий в России, уже после революции и начала гражданской войны, Михаил вместе с родителями, братьями и сестрой был эвакуирован в Югославию, где поступил в Белградский университет на богословский факультет. После его окончания в 1926 году в возрасте 30-ти лет он был пострижен в монахи в Мильковском монастыре митрополитом Антонием (Храповицким). Интересен тот факт, что его постригли с именем Иоанн в честь его дальнего родственника – святителя Иоанна Тобольского, просветителя Сибири, пославшего первую православную миссию в Китай. Он был прославлен в 1916 году, и его нетленные мощи по сей день почивают в Тобольске. В том же году митрополитом Антонием монах Иоанн был рукоположен в сан диакона, а 4 декабря того же года епископом Гавриилом (Чепуром)— в сан иерея. С 1927 года преподавал пастырское богословие и церковную историю в Духовной семинарии апостола Иоанна Богослова Охридской епархии в городе Битоле. Епископ Николай (Велимирович), обращаясь к семинаристам, так отозвался о священнике Иоанне Максимовиче: «Дети, слушайте отца Иоанна; он— ангел Божий в человеческом образе». В 1943 году отца Иоанна рукополагают в сан епископа. Возглавлял хиротонию архиепископ Антоний, и он же направил его с духовной миссией в Шанхай. В письме к архиепископу Димитрию в Китае он писал: «Вместо меня, как мою душу, как моё сердце посылаю к Вам Владыку епископа Иоанна. Этот маленький, слабый физически человек, по виду почти как дитя — есть чудо аскетической стойкости и строгости в наше время всеобщего духовного расслабления». Забота о сиротах, помощь страждущим в Китае Здесь владыка Иоанн первым делом открыл приют для бездомных детей в честь святителя Тихона Задонского. Больных, голодных и умирающих детей он сам подбирал на улице. Вот что рассказывают его духовные чада об этом периоде его жизни: «Он ходил по Шанхаю и вытаскивал китайчат отовсюду, даже из мусорных бочек. Женщины, которые помогали в приюте, говорили ему: «Владыка, зачем вы их приводите? У нас совсем нет еды чтобы их кормить». Начался даже некоторый ропот на батюшку. Усталый владыка только спросил: «Что конкретно вам нужно?» И женщины ответили: «овсяной муки». Отец Иоанн очень сильно молился всю ночь. На утро какой-то богатый торговец привез целый грузовик мешков овсяной муки, которые он не знал куда деть». В самом начале в приюте было восемь детей, но постепенно их становилось все больше и больше. В общей сложности через приют прошло около 3,5 тысяч сирот. Чудесами наполнена была вся жизнь Владыки. Его часто можно было встретить в госпиталях, больницах. Он приходил туда к совершенно незнакомым с ним людям, всегда знал, где лежит тяжко страдающий человек и шел к нему в палату. Мог просидеть всю ночь у постели умирающего и молиться. На следующий день такой пациент полностью выздоравливал. Эти чудом спасенные, вымоленные люди потом и рассказывали такие истории. У собора, где служил владыка Иоанн часто можно было наблюдать такую картину: жертвователи приносили ему одеяла, одежду, еду прямо в храм. Как только они уходили, он собирал это все в охапку и тут же на ступенях собора раздавал все нищим и бездомным. По благословению или при участии батюшки в Китае были построены также госпиталь, гимназия, дом для престарелых, общественная столовая, коммерческое училище. В 1949 году в Шанхае пришла к власти коммунистическая партия. В Кафедральном соборе устроили биржу. 5 тысяч русских беженцев во главе с отцом Иоанном были вынуждены искать убежище. Правительством Филиппин для русских эмигрантов был предоставлен остров Тубабао. Здесь, среди постоянных тайфунов и диких джунглей был построен палаточный лагерь, пребывание в котором продолжалось около 2,5 лет. Ураганы бушевали над островом очень часто, и от них не было никакого спасения. Но владыка всегда уповал на Господа и верил, что Богу возможно все. Каждую ночь он обходил лагерь с молитвой и крестил его со всех сторон. Местные жители в спешке покидали остров. Но тайфун всегда проходил мимо. Потом филиппинцы говорили русским: «Пока ваш святой человек каждую ночь обходит лагерь и благословляет его со всех четырех сторон, нечего беспокоиться ни нам, ни вам». Вселенский батюшка С острова Владыка писал письмо президенту США с просьбой открыть границу для эвакуированных русских. Благодаря его непрерывному ходатайству перед американским Конгрессом им было предоставлено постоянное место жительства в штате Калифорния в Сан-Франциско. Рассказывали, как владыка Иоанн сутками сидел на ступенях Капитолия в Вашингтоне, терпеливо дожидаясь приема чиновников. При этом, проходившим мимо сенаторам он всегда широко улыбался и «махал» рукой. Они, конечно, не догадывались, что их благословлял русский чудотворец. Постепенно они заинтересовались «странным» человеком в монашеском одеянии, и в итоге удовлетворили его просьбу. Так, не имея никаких средств, сбережений, он устраивал жизни сотни тысяч людей вокруг себя посредством одной только чудотворной молитвы. В подобных обстоятельствах, не имея гражданства, работы, жилья люди были просто обречены на голодную смерть. Но только не те, кто находился с отцом Иоанном. Он всех выносил из самых тяжелых обстоятельствах как будто на руках. Казалось, рядом с ним не было ничего невозможного. Всех своих подопечных он вывез в США и частично в Австралию. Несколько тысяч беженцев нашли приют в Калифорнии в городе Сан-Франциско. В итоге в Америке появился самый крупный приход Русской Зарубежной Церкви. 27 ноября 1950 года решением Архиерейского Собора РПЦЗ Владыка был назначен архиепископом Западно-Европейским. Миссионерская деятельность была явлена батюшкой на этом поприще так обширно, что приобрела характер апостольского служения. Вскоре церковное руководство снова направило Владыку на другой конец земли — в город Париж, столицу Франции.Видимо, Богу было угодно чтобы проповедь о Православной вере распространилась и в Европе. Об отце Иоанне знали люди всех национальностей и конфессий. Он был для них святым безо всякого сомнения. А католический священник в Париже, не зная, что сказать в споре с неверующей молодежью воскликнул однажды: «Вы требуете доказательств, вы говорите, что сейчас нет ни чудес, ни святых. Зачем же мне давать вам теоретические доказательства, когда сегодня по улицам Парижа ходит святой – SaintJeanPieds–Nus (Святой Иоанн Босой)!». Служил батюшка и в Бельгии, в Брюсселе в храме Иова Многострадального. При его непосредственном участии был возведен кафедральный Собор в Сан-Франциско во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих радосте». И везде, где бы он не жил, он всегда находил страждущих, болящих, скорбящих людей, которых вымаливал для покаяния, для жизни во Христе. Вот его слова из письма духовной дочери: «Господь попускает нам страдать, с тем чтобы мы восчувствовали нашу слабость и стремились более усердно к Источнику всякого блага, нашему Творцу, дающему каждому то, что ему полезно. Да укрепит тебя Господь. Я молился за тебя и буду молиться за Литургией.» Многие, кто лично знал отца Иоанна и тесно общался с ним, называли его «Вселенским» батюшкой и «Глобальным» архиереем. Получается, что Владыка Иоанн служил почти на всех континентах и в семи странах. Он прославился везде как миссионер, чудотворец, великий подвижник и аскет. О его аскетических подвигах стало известно со слов духовных чад владыки Иоанна. Он ел строго раз в день, скудную пищу. И никогда не ложился спать в кровать. Иногда засыпал ненадолго в своем кресле, которое всегда возил с собой. Часто его находили утром заснувшим прямо на полу перед иконами. Говорят, что он носил вериги. 2 июля 1966 года Владыко, сопровождая чудотворный образ Курско-Коренной иконы Божией Матери, отслужил Литургию в Храме Святителя Николая в Сиэтле. После литургии многие ждали его еще час, а он не выходил из алтаря и все молился. Потом обошел с чудотворной иконой Богоматери еще некоторых своих духовных чад, живших недалеко от храма. Затем вернулся в комнату церковного дома, где обычно останавливался. Спустя некоторое время все прибежали туда на сильный шум. Владыка лежал на полу. Его усадили в кресло, и Владыка, сидя перед чудотворным образом, отошел ко Господу. Праведная душа святителя ушла в церковь Торжествующую. По слову апостола Павла его слово и проповедь были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор 2,4). Мощи Владыки оказались нетленными. Так Господь явил нам своего верного служителя в век тотального отступления от веры и полной духовной лености. Вот его наставления своим ученикам в Югославии в 1927 году и так подходящие нам сегодня: «Трудитесь и берегитесь лености, которая мать всех пороков. А больше всего берегитесь ссор, прощайте друг другу, когда обижены. Помните: кто ссориться – тешит диавола. А кто мирит других – помогает Христу и будет принят в Небесном Царстве как сын Божий».
Святителю отче Иоанне, моли Бога о нас!
___
Молитва Святителю Иоанну (Максимовичу)
О святи́телю о́тче наш Иоа́нне, па́стырю до́брый и тайнови́дче душ челове́ческих! Ны́не у Престо́ла Бо́жия за нас мо́лишися, я́коже и сам посме́ртне изре́кл еси́: «А́ще и умро́х, но жив есмь». Умоли́ всеще́драго Бо́га проще́ние нам во гресе́х дарова́ти, да бо́дренно воспря́нем, и Бо́гу возопие́м о дарова́нии нам ду́ха смире́ния, стра́ха Бо́жия и благоче́стия во вся́ческих путе́х жи́зни на́шея, я́ко ми́лостивый сиропита́тель и иску́сный наста́вник на земли́ быв, ны́не бу́ди нам путеводи́тель и в сму́тах церко́вных Христо́во вразумле́ние. Услы́ши стена́ние смяте́нных ю́ношей на́шего лихоле́тия, обурева́емых беснова́нием вселука́вым, и при́зри на уны́ние изнемога́ющих па́стырей от утесне́ния тлетво́рнаго ду́ха ми́ра сего́ и томя́щихся в нераде́нии пра́здном и ускори́ на моли́тву, сле́зно вопие́м ти, о те́плый моли́твенниче; посети́ нас си́рых, по всему́ лицу́ вселе́нныя разсе́янных и во оте́чествии су́щих, во тьме страсте́й блужда́ющих, но сла́бою любо́вию ко све́ту Христо́ву влеку́щихся и жду́щих твоего́ оте́ческаго наставле́ния, да благоче́стию навы́кнем и насле́дницы Ца́рствия Небе́снаго яви́мся, иде́же ты пребыва́еши со все́ми святы́ми, сла́вяще Го́спода на́шего Иису́са Христа́, Ему́же честь и держа́ва, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

ожия – чем мы, Его ничтожные служители, по благодати Его и занимаемся – оживляет духовное произрастание, то есть ревность о подвиге ради спасения, ради стяжания Царствия Божия. Сеется семя, и какова почва, которая его принимает, таково будет и растение, таков будет и плод. Так и Слово Божие – в зависимости от того, как Его воспримет наше сердце, – такой Оно и принесёт плод Благодати, вводящей в жизнь вечную. Чтобы обрести спасение, необходимо подчинить свою жизнь определённому чину. Ведь где порядок – там мир, а где мир – там и Бог; но где беспорядок – там путаница, а где путаница – там диавол. Для того, чтобы в жизни был порядок, необходимо следовать наставлениям духовного отца. Всякий грешный человек, который сподобился великого благословения безмездного врачевания в Таинстве Покаяния, должен соблюдать наставления и советы духовника, если ему дорого его душевное здоровье. Так же как врач обследует больного, ставит диагноз и на основании этого диагноза назначает лечение, как и больной, чтобы получить исцеление, должен аккуратно принимать все лекарства и в точности выполнять рекомендации врача, и как самое малое отклонение от схемы лечения ставит под угрозу всё выздоровление, – так и, когда духовный врач назначает духовную терапию, верующий обязан следовать его советам и исполнять данные ему правила. Что это за правила? Молитва, земные поклоны, чтение Нового Завета и всего Священного Писания (Новый Завет – это новая Благодать Христова, вся Благодать Святой Троицы, а Ветхий – тень Её). Затем – это пост и внимание к помыслам. Помыслы не надо принимать, но тут же отсекать при самом их зарождении, так как, если ими не пренебречь, то они произведут много терний, которые часто бывают очень острыми, до крови поражают человека и нередко вызывают рак. Благодатью Божией мы поднимаемся утром, кто раньше, кто позже. Первое, что нам надлежит сделать по нашему христианскому долгу и обязанности, по душевной необходимости ради спасения – это встать на колени, поднять руки к Богу и помолиться. Как прекрасны церковные молитвы! Что за слова, они дают жизнь: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне»! Проснувшись и припав ко благости Христовой, нужно, во-первых, поблагодарить Его за благополучно прошедшую ночь. Сон – это образ смерти. Мы спим и не знаем, где в это время находимся, не ощущаем времени, и вновь восстаем, возвращаемся к осознанной жизни. Поблагодарив Бога от всего сердца за то, что Он удостоил нас вновь увидеть дневной свет, станем просить Его об оставлении наших грехов. Помолимся и о своих врагах, о тех, кто на нас клевещет, кто нас осуждает, преследует, вредит нам. Это первое, что мы должны сделать, потому что, если не простим их, то и нас Бог не простит. Настоящая любовь к ближнему обнаруживается тогда, когда человек от всего сердца – а не только потому, что так нужно, ибо Бог так заповедует, – молится за врагов, прощает их и любит, ведь, по сути, наши враги – это наши благодетели. Кто нас искушает, кто осуждает, создает всякие неприятные ситуации, – тот, с одной стороны, есть орудие диавола, а с другой, – Иисуса. Святые отцы говорят, что враги – это калёное железо, которым Господь выжигает наш эгоизм и гордость, врачует нас. Человек действует по злобе, а мы дикую маслину прививаем к доброй и получаем плод полезный для жизни. Вот почему так благотворны для нас действия наших врагов! Те, кто нас хвалят – если, конечно, они делают это по любви, – сами достойны похвалы, так как имеют в себе любовь Христову. Однако Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то каковая вам благодать? То же делают и грешники, и мытари… Я вам говорю – любите врагов ваших, тех, кто творит вам зло, кто вас преследует, строит вам ковы». Ведь Бог, наш Небесный Отец, освещает солнцем и орошает дождём неправедных и праведных, злых и благих. Для всех Он одинаков: подаёт Свои блага и тем из детей, которые любят Его всей душой, и тем, кто богохульствует и пребывает в нечестии, – всем без исключения, дабы и грешники не явились на Суде безответными. Так и мы, молясь за этих людей, с одной стороны, оправдываем себя перед Богом, а, с другой, – способствуем их просвещению. Ведь, возможно, эти люди даже и не мыслят о Боге, не молятся, даже крестного знамения не творят! Кто же им поможет? Так что им совершенно необходима наша молитва. Помолимся же Богу об их прощении и освящении и в то же время поможем и им самим прийти к покаянию. Это великое дело! Хочешь отомстить своему врагу? Святые отцы говорят, что нужно помолиться о нём, и твоя молитва вынудит Бога вмешаться. Бог будет действовать в согласии с правдой Своей, и ты оправдаешься за свою любовь. Пусть жёны молятся за мужей своих и за детей, а мужья – за жён и детей, дети же – за родителей. Так, взаимно помогая друг другу молитвами, мы будем идти к духовному возрастанию. Помолимся с утра, сделаем поклоны (сколько определил духовник), а если позволяет здоровье, то прибавим к ним и ещё. Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы покланяемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу – враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение. Даже один дополнительный поклон – это уже труд подвижничества, за который будет своё воздаяние от Бога. Те немногие поклоны, что мы творим, копятся потихоньку у Бога на Небе, и когда мы отправимся в Горняя, обретём их там в большом количестве. И это поможет нам дать добрый ответ в страшный час Суда. Итак, мы молимся утром по долгу, потому что молитва подаёт нам свет, и свет этот светит в течение всего дня, а дальше мы отправляемся каждый по своим делам: кто на работу, кто в школу, кто в путешествие. Но и потом нужно нам не оставлять памяти Божией, ведь за утренней молитвой мы получаем от Бога Благодать, силу, благословение; одесную нас становится Ангел, и мы принимаемся за работу. И где бы мы ни оказались, не будем оставлять памятования о Боге. Что значит памятование о Боге? Это молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» С памятованием о прощении, о котором мы просим всякий раз, когда воспоминаем о Боге, Господь удостоит нас спокойно вернуться домой. На работе будем внимательны: рядом работает много людей и говорят всякое. Говорят слова подчас очень скверные, так как пребывают в страстном состоянии и ни о чём не помышляют, только о временном, суетном, о земных наслаждениях. Если молящийся человек внимателен, то не последует им; он жалеет таких людей и молится, чтобы Бог просветил их, чтобы они освободились от такого удушливого духовного состояния, вышли на чистый и вольный воздух. И вечером перед сном вновь будем преклонять колена и приносить наши молитвы Богу. А среди дня или вечером откроем Новый Завет и прочитаем оттуда хотя бы одну главу. Ведь святой Златоуст говорит, что из дома, где есть Евангелие, диавол бежит. Дни, годы, века проходят как тень и все мы приближаемся к своему концу. Жизнь любого человека – книга, а каждый день жизни – одна её страница. У каждой книги есть конец, конец есть и у человеческой жизни. На страницах этой книги есть и плохое и хорошее, записаны и светлые и тёмные дела человека. А когда окончится жизнь, тогда откроется пред Богом эта книга и на основании того, что в ней написано, человек даст ответ. Будем молиться по силам так, чтобы при исходе из сей жизни у нас не было больших тяжких грехов, а если и оставались, то небольшие и не тяжкие. Большой помощью нам, конечно, будут тогда молитвы Церкви за Литургией, панихиды, милостыни, молитвы близких, дабы и за мельчайшие грехи – ведь кто без греха! – получить прощение от Бога. Самую большую опасность для спасения представляют грехи смертные, и таких грехов очень много. Однако если мы проводим внимательную жизнь, то бываем свободны от таких грехов. Так человек, склонный к болезни, если часто посещает врача и следует его рекомендациям, то сохраняет своё здоровье. Но если же пренебрежёт посещениями, то нанесёт своему здоровью вред. Потому, часто посещая духовного врача, мы соблюдаем здоровье своей души, которая ценнее всего мира. Ведь целый мир не стоит одной бессмертной души! Мир проходит, а душа не умирает никогда. В одном церковном тропаре говорится о трезвении. Он читается каждый день за полунощницей, особенно в монастырях: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его обрящет бдяще, недостоин же паки, его же обрящет…» Блажен, говорится в нём, человек, которого Жених, придя, найдёт бодрствующим, недостойный же тот, которого застанет унывающим и нерадящим. Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме. Не радея об исполнении духовных обязанностей, мы открываем доступ в нашу жизнь бесам, дозволяем им причинять нам боль, наносить раны и ввергать в опасности. Потому нам обязательно нужно усердие ко спасению: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секундой времени. Все неустойчиво, непостоянно: наша жизнь, жизнь наших родителей, детей, родственников, здоровье, финансы – всё, что у нас есть, это всё ненадёжно, и всего в любой момент можно лишиться. Одно не подлежит никакому сомнению – грядущая смерть. Она следует за нами по пятам. Ни одному человеку на земле не миновать того моста, по которому перейдём мы на противоположный берег, в иную жизнь. Об этом нам нужно крепко задуматься. Мы серьёзно заботимся о многом: о здоровье, о деньгах, о детях, о родителях и о многом другом. Переживаем и волнуемся. Но гораздо меньше заботимся мы о неизбежном – о смерти. Но ведь смерть напрямую приведёт нас к Богу! Господь говорит: «Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу». Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд. Будем бороться всеми силами души в небесном свете Евангелия за Царствие Небесное. Будем бороться, чтобы в тот Страшный час наше <духовное> состояние было как можно лучше. Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно. Все мы пройдём через эти тесные врата и перейдём тот тяжкий мост, и почувствуем серьёзность вопроса. Потому нам необходимо очищение: нашей душе необходимо приобрести достоинства, характерные признаки сыновства, родства Небесному Отцу. В противном случае, если их нет, то душа запечатлеется признаками диавола. Насколько возможно будем очищать себя, приводить в порядок свои мысли, которые бывают причиной нашего отпадения от Благодати Божией. Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла – это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём. Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят». Значит, сердце нечистое не может узреть Христа. Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем». Люди думают, что ум состоит в отсутствии помыслов. Такое состояние тоже можно назвать миром. Но Святые отцы, когда говорят о мире духовном, имеют ввиду обручение Небесного Царствия. Христианин, вкусивший этого Божественного мира, делается как бы вне себя. Этот мир есть предощущение в меру человеческих сил Царствия Небесного, так как по учению Святых отцов и тело, и душа человека услаждаются миром в Царствии Божием. С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия. Когда вы обретёте душевное здравие, мера вашей радости и благодарности Богу не будет иметь границ. Напоследок ещё раз хочу попросить вас сохранить в себе то немногое, что Благодатью Божией было здесь сказано: сохранить пользу, которую вы для себя получили в священном Таинстве Покаяния, бороться за то, чтобы увеличить её для себя и передать окружающим. Чтобы, когда Бог удостоит нас вновь собраться вместе, вы были бы в лучшем <духовном> состоянии. Семя, посеянное нами, худое и бедное, потому что сами мы хуже и неключимее этого семени. Желаем вам приумножить полученное и просим молиться, чтобы и нас, убогих, душевно и телесно сохраняла Благодать Святого Духа и удостоила нас спасения во славу Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. ___
Старец Ефрем Филофейский, «Искусство спасения»

ужения Епископ Геннадий произнес проповедь.
Владыка осмотрел роспись храма, иконостас в приделе храма, панно из глазурированной керамики «Крещение Господне» и «Ангел Господень» (авторские работы художника Василия Шлычкова). Для прихожан прихода епископ Геннадий подписал авторский сборник своих стихов «Призвание».